Islam

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États avec une population islamique de plus de 5%
Vert : Sunnite , Rouge : Chiite , Bleu : Ibadi (Oman)
Pèlerins priant à La Mecque , avec la Kaaba au loin
Entrée de la mosquée du prophète Mahomet à Médine
Etoile et Croissant de Lune : Le Hilal , Symbole de l'Islam
Deux femmes et un homme à la mosquée Selangor à Shah Alam, Malaisie

L'islam est une religion monothéiste fondée en Arabie au début du VIIe siècle par le mecquois Mahomet . Avec plus de 2 milliards d' adeptes [1] , l'islam est la religion mondiale avec le deuxième plus grand nombre d'adeptes après le christianisme (environ 2,5 milliards d'adeptes) [2] .

L'islam est aussi communément appelé abrahamique , [3] comme religion prophétique [4] révélée [5] et comme religion du livre ou des Écritures [6] .

Le mot arabe Islam ( islām /إسلام) est un nom verbal du verbe arabe aslama ("se rendre, se rendre"). Cela signifie littéralement "l'abandon" (à la volonté de Dieu), "se soumettre" (à Dieu), "l'abandon" (à Dieu), souvent rendu simplement par l' abandon, la dévotion et la soumission . [sept]

Le terme pour celui qui appartient à l'islam est musulman . La forme plurielle en allemand est Muslims ou Muslime, Muslimas ou Musliminnen.

Les dix pays avec la plus grande part de la population musulmane mondiale sont l'Indonésie (12,9%), le Pakistan (11,1%), l'Inde (10,3%), le Bangladesh (9,3%), l'Egypte et le Nigeria (5ème place chacun %), l'Iran et la Turquie (chacun 4,7 %) ainsi que l'Algérie (2,2 %) et le Maroc (environ 2 %). Pris ensemble, plus des deux tiers de tous les musulmans y vivent. [8] La principale organisation islamique supranationale est l' Organisation de coopération islamique (OCI), basée à Djeddah. Il comprend 56 États dans lesquels l'islam est la religion d'État, la religion de la majorité de la population ou la religion d'une grande minorité. Les pays européens partiellement musulmans sont l'Albanie , la Bosnie-Herzégovine , le Kosovo , la Macédoine du Nord et la Turquie (géographiquement seulement en partie en Europe ). Beaucoup plus de pays ont des minorités musulmanes .

La base textuelle la plus importante de l'islam est le Coran ( arabe القرآن al-qurʾān 'lecture, récitation, discours'), qui est considéré comme le discours de Dieu révélé au prophète Mahomet .

La deuxième base est formée par le Hadith ( arabe حديث, DMG ḥadīṯ 'récit, rapport, communication, tradition') à la Sunna de Mahomet (Sunnah, arabe سنة'Cours d'action coutumier, habituel, norme traditionnelle'), connu sous le nom de "Messager de Dieu" ( Rasūl , arabe رسول' Messager , émissaire , apôtre '') est un modèle pour tous les musulmans.

Les normes issues de ces textes sont désignées dans leur intégralité sous le nom de charia (شريعة/ šarīʿa au sens de "chemin vers l'abreuvoir, chemin vers la source d'eau, chemin dégagé et pavé" ; aussi : "loi religieuse", "rite").

définitions

Déclarations coraniques

Le terme Islam apparaît huit fois dans le Coran. En plusieurs endroits, il est souligné que l'acceptation de l'islam est un signe d'élection divine. Cette élection se manifeste dans le fait que Dieu guide la personne concernée , c'est-à-dire lui donne une orientation vers la vérité de la foi et élargit ainsi sa poitrine ( arabe saraha as-sadr) , c'est-à-dire élargit son cœur et son esprit, sa connaissance et sa conscience de valeurs et lui donne ainsi du repos (cf. Sourate 6 :125 et Sourate 39 :22 ). [9]Les personnes qui s'attribuent le mérite d'avoir accepté l'Islam se font dire que c'est une grâce de Dieu qu'elles ne doivent qu'à Lui (cf. Sourate 49:17 ). Dieu peut aussi resserrer la poitrine des gens afin qu'ils ne parviennent pas à la vraie foi (cf. Sourate 2 :7). [10] [11] Quiconque est appelé à l'Islam ne doit concocter aucun mensonge contre Dieu (cf. Sourate 61 :7).

Dans trois autres passages, une relation est établie entre l'Islam et le terme arabe Dīn , qui a le sens de "religion" mais a aussi la connotation de "culpabilité". [12] Dans la sourate 5 : 3, il est dit : « J'ai choisi pour vous l'islam comme religion » et dans la sourate 3 : 19 . "La religion de Dieu est l'Islam". Cela montre que le Coran définit déjà l'islam comme une religion. Selon le Coran, l'histoire de cette religion n'a pas commencé avec Mahomet, mais avec Abraham . Il est décrit dans la sourate 3:67 comme un Hanif pieux .

Une distinction importante est déjà faite dans le Coran lui-même, à savoir entre l'acceptation de l'islam ( islām ) et l'acceptation de la foi ( īmān ). Ainsi, dans la sourate 49:14 , il est demandé aux Bédouins arabes de ne pas dire "Nous avons accepté la foi", mais "Nous avons accepté l'islam", car la foi n'est pas encore entrée dans leur cœur. De telles déclarations sont liées à l'idée que quelqu'un qui a accepté l'islam, c'est-à-dire qui est musulman, n'est pas nécessairement un mu'min, c'est-à-dire doit être un "croyant". Ce que "Islām" signifiait à l'origine, s'il ne signifie pas la foi, est jugé différemment. Meïr Bravmann, qui a étudié l'utilisation du mot dans la littérature arabe ancienne, suggère que dans la communauté islamique primitive, qui était fortement orientée vers le djihad , il dénotait la volonté de se sacrifier au combat. [13]

La distinction entre l'islam et la foi faite dans le Coran a donné lieu à de nombreux débats dans la théologie islamique. La relation entre les deux principes n'a jamais été complètement élucidée. Cependant, la plupart des théologiens prémodernes ont insisté sur la séparation de l'islam et de la foi. [14]

Cinq piliers

Une définition correcte de l'Islam ne se trouve pas dans le Coran, mais seulement dans les rapports sur le Prophète, à savoir dans le soi-disant Gabriel Hadith , qui remonte au Prophète via ʿUmar ibn al-Chattab . Ici aussi, une distinction est faite entre l'Islam et la foi . La troisième catégorie introduite est celle des « bonnes actions » ( ihsān ). Selon ce hadith, l'Islam consiste en « que vous confessiez qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Muhammad est le Messager de Dieu ; que vous établissiez la prière obligatoire et que vous fassiez l'aumône, que vous jeûniez pendant le Ramadan et que vous fassiez des pèlerinages à la maison (de Dieu) quand vous le pouvez. » [15]

Représentation des cinq piliers du Jardin des religions de Karlsruhe

C'est la base de l'enseignement selon lequel l'Islam se compose de cinq devoirs principaux , qui sont ses cinq "piliers" ( arkān /أركان) formulaire. Ceux-ci sont communément désignés par les noms arabes suivants : [16]

  1. Shahada (croyance islamique)
  2. Salade (prière obligatoire)
  3. Zakat (offrande d'aumône)
  4. Saum (Jeûne pendant le Ramadan)
  5. Hajj (pèlerinage à La Mecque)

Une description détaillée de chacun des cinq piliers se trouve dans les articles correspondants. Seuls les points les plus importants sont résumés ici.

credo

Une calligraphie de la šahāda

Le premier pilier est le credo islamique, la Shahada ( arabe الشهادة aš-šahāda ), qui se lit comme suit :

« أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنّ محمدا رسول الله »

« Ashhadu an lā ilāha illā 'llāh, wa-ašhadu anna muḥammadan rasūlu 'llāh »

"J'atteste qu'il n'y a de divinité que Dieu et que Muhammad est le messager de Dieu."

Avec cette formule composée de deux parties, le musulman professe clairement le monothéisme, la mission prophétique de Mahomet et sa révélation, le Coran, et donc l'islam lui-même [16].

prière rituelle

Musulmans en salat
Femme musulmane à la salat
"Prière au Caire" de Jean-Léon Gérôme , 1865

La prière rituelle ( salat /صلاة) doit être exécuté cinq fois par jour, avant le lever du soleil, à midi, dans l'après-midi, au coucher du soleil et à la tombée de la nuit. Une annonce par l'appel à la prière et une ablution rituelle sont obligatoires avant chacune de ces prières. Cette formule est également répétée cinq fois par jour par le muezzin ( arabe مؤذّن mu'adhdhin ) à Adhān ( arabe أذان adhān ) du minaret ( arabe مناره manāra ) appelé à obliger les musulmans à prier ( arabe صلاة salat ) dans lequel la formule apparaît également. [17]

De même, avant la prière, le musulman doit être conscient qu'il n'exécute pas la prière par routine, mais dans l'intention de servir Dieu. La toilette rituelle avant la prière sert également cet objectif. Pour entrer dans l'état de consécration nécessaire à la prière (إحرام ihrām ) suit la formule "Dieu est plus grand (que tout le reste)" (الله أكبر Allahu Akbar ). Il est jugé nécessaire pour la validité de la prière que l'orant prenne laprièrevers laKaabaàLa Mecque. [18] Dans l'islam, il est considéré comme le plus saint et la maison de Dieu. Debout, un certain nombre d'autres formules et la première sourate du Coran (الفاتحة al-Fātiha 'celui d'ouverture') récité. Vient ensuite la prière derukūʿ, ainsi que plusieurs prosternations accompagnées de diverses formules (cf.sudschūd). La prière se termine par quelques formules supplémentaires. En soi, la prière peut être accomplie dans n'importe quelrituellement propre, éventuellement sur un tapis de prière, mais idéalement dans lamosquée(مسجد masjid 'lieu de prosternation').

Le vendredi, la prière de midi est suivie d'une prière commune, obligatoire pour les hommes et recommandée pour les femmes (صلاة الجمعة salāt al-Jumʿa ' prière du vendredi ') dans la mosquée, qui est suivie d'un sermon (خطبة chutba ) est accompagné.

taxe d'aumône

La taxe d'aumône ( zakat ,زكاة) [19] est le prélèvement obligatoire dû par tout musulman sain d'esprit, libre, adulte et financièrement capable [20] pour l'aide financière aux pauvres, esclaves, débiteurs et voyageurs et pour le Jihad [21] . Son montant varie entre 2,5 et 10 % selon le type de revenu (commerce, élevage, culture), ainsi que l'assiette fiscale (revenu ou patrimoine total). [22] En tant que processus de redistribution des richesses, la collecte et la distribution de la Zakat sont considérées comme un moyen important de réduire la pauvreté. [23]

Vite

Le jeûne ( saum ) a lieu chaque année pendant le mois islamique du Ramadan . Le calendrier islamique avance de onze jours chaque année par rapport au calendrier grégorien . Le jeûne va du début de l'aube - quand on peut "distinguer un fil blanc d'un fil noir" (Sourate 2, verset 187) - jusqu'à la fin du coucher du soleil ; rien n'est mangé, rien n'est bu, rien n'est fumé, aucune relation conjugale et l' abstinence de comportement est pratiquée.

Les musulmans aiment rompre le jeûne avec une datte et un verre de lait, comme le Prophète aurait fait. Le mois de jeûne se termine par la fête de la rupture du jeûne ( 'Īd al-fitr ).

pèlerinage

La circumambulation septuple de la Kaaba , qui est sacrée pour les musulmans , est la partie la plus importante du Hajj , le pèlerinage musulman à La Mecque

Le pèlerinage à La Mecque, le soi-disant Hajj , qui a lieu au cours du dernier mois lunaire de Dhūl-Hijjah , doit être effectué au moins une fois dans sa vie par tout musulman qui en est capable. Les circonstances financières et sanitaires, entre autres, sont déterminantes pour que le pèlerinage devienne obligatoire. La restriction de l'obligation rituelle-légale du pèlerinage est justifiée dans le Coran : "... et les gens sont tenus devant Dieu de faire le pèlerinage à la maison - dans la mesure où ils trouvent une possibilité de le faire..." (Sourate 3, verset 97).

Le Hajj comprend la participation à la réunion de pèlerinage dans la plaine de ʿArafāt le 9 Dhūl-Hijjah, les rites de Muzdalifah et Minā , et la circumambulation sept fois de la Kaaba . Les musulmans font souvent suivre leur pèlerinage par une visite à la mosquée du Prophète à Médine , où le Prophète est également enterré. Cependant, cela ne fait pas partie intégrante du Hajj.

Autres définitions

Bien que l'Islam, tel que défini par le Gabriel Hadith, ne s'étende qu'aux cinq devoirs mentionnés, il y a une tendance à considérer tous les devoirs mentionnés dans le Coran comme faisant partie de l'Islam. Ce point de vue est illustré, par exemple, par le savant médiéval tardif Ibn Taimīya (mort en 1328), qui explique dans son "Introduction aux bases de l'exégèse du Coran": "La religion de l'Islam consiste dans l'observance du Coran". [24]

Depuis le début du 20e siècle, il y a eu une tendance chez divers penseurs et militants musulmans qui voient l'islam comme un vecteur de la résurgence des peuples musulmans après l'ère du colonialisme, à considérer l'islam comme un système universel et non plus limité à la religion. seul présent. Aujourd'hui, ces mouvements sont regroupés sous le terme générique « islam politique ». Ainsi, Hasan al-Bannā , le fondateur des Frères musulmans égyptiens , déclare lors de la cinquième conférence de son organisation en janvier 1939 :

"Nous croyons que les principes et les enseignements de l'islam sont complets et régissent les affaires des gens dans ce monde et dans l'au-delà. Ceux qui supposent que ces enseignements ne traitent que du côté cultuel ou spirituel se trompent, car l'Islam est confession ( ʿaqīda ) et culte ( ʿibāda ), patrie ( waṭan ) et nationalité ( ǧinsīya ), religion ( dīn ) et état ( daula ), spiritualité ( rūḥānīya ) et travail ( ʿamal ), Coran ( muṣḥaf ) et épée ( saif ). [25]

Depuis le XIXe siècle, le terme « islam » a également reçu un sens considérablement plus large dans les langues européennes, en ce sens qu'il est utilisé pour décrire l'ensemble des peuples, pays et États musulmans ayant leur propre culture. Cela explique également pourquoi l' Encyclopédie de l'Islam , le premier ouvrage de référence des études islamiques occidentales , couvre non seulement la religion islamique, mais toute la civilisation des pays islamiques, y compris les choses et les personnes qui ne sont pas directement liées à l'Islam. [26] Ainsi, l'islam est devenu non seulement une religion mais aussi un terme désignant une aire culturelle .

Croyances islamiques

Ce qui appartient exactement à la foi islamique est un sujet de litige entre les différentes écoles théologiques de l'Islam (voir ci-dessous). Selon le Gabriel Hadith dans la version remontant à ʿUmar ibn al-Chattāb , la croyance comprend au total six points, à savoir la croyance en 1. Dieu , 2. ses anges , 3. ses livres, 4. ses messagers , 5. Dernier jour et 6. prédestination , à la fois bonne et mauvaise. [15]

À l'exception de la prédestination, tous ces points sont également mentionnés dans le verset coranique de la sourate 4 : 136 :

« Vous les croyants ! Croyez en Dieu et en Son Messager et dans les Ecritures qu'Il a fait descendre sur Son Messager et dans les Ecritures qu'il a fait descendre auparavant ! Quiconque ne croit pas en Dieu, ses anges, ses écritures, ses messagers et le jour dernier s'est égaré (donc du droit chemin)."

Dans une version parallèle du Gabriel Hadith, qui remonte à Abu Huraira , la croyance se compose de seulement cinq points, à savoir la croyance en 1er Dieu, 2ème en ses anges, 3ème en la rencontre avec Dieu, 4ème en ses messagers et 5. le résurrection. [27]

Des descriptions plus précises des croyances des différentes directions islamiques sont consignées dans divers credos , qui résument les articles de foi les plus importants sous forme de listes à la manière d'un catéchisme .

historique de propagation

Débuts à La Mecque

Selon la tradition arabe, l'histoire de l'islam commence par une expérience vocationnelle de Mahomet sur le mont Hira près de La Mecque, où il reçut l'ordre de l'ange Gabriel de prêcher. La nouvelle religion s'est d'abord répandue dans le milieu familial de Mahomet. Ses premiers disciples comprenaient sa femme Khadīja bint Chuwailid , son cousin adolescent ʿAli ibn Abī Tālib , son esclave Zaid ibn Hāritha , son oncle paternel Hamza ibn ʿAbd al-Muttalib et Jaʿfar, un frère aîné de 'Ali. Les récits traditionnels disent que pendant environ trois ans, Muhammad n'a partagé les révélations qu'il a reçues qu'avec sa famille et quelques amis sélectionnés. Ce n'est qu'après cela, vers l'an 613, qu'il commença à prêcher publiquement. Cet événement est désigné dans les sources arabes comme l'entrée dans la maison d' al-Arqam ibn Abī 'l-Arqam . Al-Arqam était un jeune homme qui appartenait au clan Quraishite influent de Makhzūm . Il a mis sa maison, qui était au centre de La Mecque, à la disposition de Muhammad. Le message du monothéisme intransigeant proclamé par Mahomet se retrouve dans l' hénothéismeÀ cette époque, La Mecque n'orientait que peu d'adhérents, et certains musulmans, sous la pression de leurs adversaires, furent contraints de quitter La Mecque et d' émigrer vers l' empire aksoumite . C'est ainsi qu'est née la première communauté musulmane hors d'Arabie.

Application en Arabie

Représentation du Dschami 'at-tawarich (XIVe siècle): Le prophète équestre Mohammed subjugue les Banu Nadir.

Lorsque Muhammad a perdu la protection de son clan après la mort de son oncle Abu Talib ibn ʿAbd al-Muttalib , sa position à La Mecque s'est tellement détériorée qu'il a été contraint de chercher des alliés extérieurs. En 620, il prit contact avec un certain nombre d'hommes de Yathrib (l'actuelle Médine) au nord. Des négociations s'ensuivirent qui aboutirent deux ans plus tard à 73 hommes de Yathrib professant l'islam et l'invitant à se réinstaller dans leur ville. L'émigration de Muhammad et de ses partisans, qui a eu lieu peu de temps après (à l'été 622), est entrée dans l'histoire sous le nom de Hijra et a ensuite été établie comme la première année du calendrier islamique . [28]La carrière politique et militaire du Prophète a commencé à Yathrib en même temps. Peu de temps après son arrivée dans l'oasis, Muhammad a conclu un traité d'alliance avec les résidents locaux, le soi-disant Code municipal de Médine .

A cette époque, il y avait encore de nombreux Juifs vivant dans l'oasis de Yathrib, en particulier les trois tribus des Banu Qainuqa , Banū n-Nadīr et Banū Quraiza . Ils ont été expulsés ou tués de Yathrib au cours des années suivantes à la suite de divers conflits. Yathrib, ou Médine, comme la ville fut bientôt appelée, devint ainsi une ville habitée presque exclusivement par des musulmans. De plus, Mohammed a réussi à convertir certaines tribus arabes autour de Médine à l'islam. [29] La confrontation militaire avec les Mecquois païens, après le succès initial de la bataille de Badr , a d'abord rencontré des revers tels que la bataille d'Uhudinventé, mais après d'autres succès intermédiaires (par exemple le traité de paix de Hudaibiya 628) a finalement conduit à la prise de La Mecque par les musulmans en janvier 630. [30]

La victoire de Mahomet sur les puissants Quraish lui a valu tant de prestige que dans les années qui ont précédé sa mort en juin 632, presque toutes les tribus de la péninsule arabique se sont soumises à son autorité. Dans de nombreux cas, la soumission politique s'est accompagnée de l'acceptation de l'islam. Après la mort du Prophète, cependant, un large mouvement de désaffection s'est amorcé parmi les tribus arabes , qui ont également remis en cause l'hégémonie de l'islam dans le domaine religieux. Dans certaines régions d'Arabie, des contre-prophètes mobilisés contre l'État de Médine, comme Musailima , sont apparus . Ce n'est que grâce à l'action militaire du commandant Quraish Chālid ibn al-Walīd que ce mouvement de retrait a pu être réprimé. [31]

Début de l'expansion islamique

L'expansion islamique sous les califes ʿUmar ibn al-Chattāb et ʿUthmān ibn ʿAffān a conduit à la domination musulmane sur l'Irak , la Syrie , la Palestine (chacun jusqu'en 636/38), l'Égypte (640/42) et a également acquis de grandes parties de l'Iran (642/51) . [32] Ainsi s'achève l'Antiquité tardive , dans le contexte historique de l'émergence de l'islam [33] , en Méditerranée orientale. Pour la plupart, les habitants des territoires conquis par les musulmans ne se sont pas convertis directement à l'islam, mais sont restés dans leurs anciennes religions (christianisme , judaïsme et zoroastrisme ) initialement fidèles. Cela a été possible car, en tant que membres d'une religion du livre, ils ont obtenu la protection de leur vie et de leurs biens et l'autorisation de pratiquer leur religion. A l'inverse, cette relation protectrice les obligeait à payer une taxe spéciale, la jizya . [34]Les chrétiens, les juifs et les zoroastriens n'étaient pas non plus autorisés à pratiquer leur foi en public, à ériger de nouveaux bâtiments de culte et à ne pas être autorisés à porter des armes. D'autres restrictions ont été ajoutées plus tard (comme des réglementations vestimentaires spéciales). En conséquence, les "protégés" (surtout juifs et chrétiens) des autres confessions reconnues par l'islam n'étaient pas juridiquement égaux aux musulmans et restreints dans la pratique de leur religion. Mais ils n'étaient pas autorisés à être convertis par la force. [35] Voir aussi : Pas de contrainte en religion .

À partir de la fin du VIIe siècle, cependant, la pression sociale sur la population chrétienne dans les anciennes provinces romaines conquises a augmenté (voir Expansion islamique # Conditions des autres religions sous domination musulmane ). Il y avait la discrimination, l'exclusion des non-musulmans de l'administration, l'ingérence dans les affaires intérieures chrétiennes et la confiscation des biens de l'église ainsi que des attaques individuelles contre les églises. La pression croissante globale (également à nouveau depuis la période abbasside ) visait apparemment à forcer la conversion de la population majoritaire précédente à l'islam. [36] La conversion de la population locale à l'islam a été un processus qui a duré des siècles. [37]Cela s'applique également aux autres régions qui sont passées sous la domination islamique au début du VIIIe siècle, comme l'Afrique du Nord , l'Andalousie et la Transoxanie .

distribution par le commerce

Après l' arrivée au pouvoir des Abbassides vers le milieu du VIIIe siècle, le mouvement d'expansion militaire de l'Islam s'est arrêté. Les gains territoriaux ainsi obtenus restent assez faibles par rapport à la période précédente : la Sicile est conquise par les Aghlabides entre 827 et 878 , 870 la région de Kaboul dans l'actuel Afghanistan est prise par les Saffarides , 902 la conquête des Baléares par l' émirat de Cordoue. D'autre part, la propagation de l'islam s'est accrue grâce au commerce au cours de cette période. Sur les rives de l'océan Indien, des commerçants arabes se sont mariés avec des familles locales, qui elles-mêmes se sont ensuite converties à l'islam. C'est ainsi que d'importantes communautés musulmanes ont émergé dans le sud de l'Inde et au Sri Lanka . Les communautés musulmanes actuelles de Mappila de langue malayalam au Kerala et de musulmans de langue tamoule au Tamil Nadu et au Sri Lanka (cf. Maures ) remontent à cette période. À la fin du IXe siècle, des marchands du clan Mecquois des Machzūm fondent leur propre État musulman dans le centre de l'Éthiopie ( Shewa). Durant cette période, l'Islam est également répandu par les commerçants dans la plaine d'Europe de l'Est . Quand Ibn Fadlān visita l'état des Bulgares de la Volga au confluent de la Kama et de la Volga dans les années 920 en tant qu'envoyé du calife abbasside , le souverain s'y était déjà converti à l'islam et avait fait construire plusieurs mosquées. Cependant, l'islam en Afrique de l'Ouest est resté un phénomène urbain jusqu'au XVIIIe siècle, lié au commerce à longue distance et à une minorité courtoise dans les villes. [38]

Vers 960, des commerçants persans de Shiraz ont établi une colonie commerciale sur l'île de Kilwa , au large des côtes de l'actuelle Tanzanie . A partir de là, aux XIe et XIIe siècles, les îles au large des côtes est-africaines sont successivement islamisées ( Mafia , Comores , etc.). L'islam s'est également répandu en Afrique de l'Ouest au cours de cette période par l'intermédiaire de marchands musulmans du Maghreb engagés dans le commerce transsaharien . Certains de ces marchands se sont installés dans des villes subsahariennes qui sont devenues des villes musulmanes comme Walata et Tombouctou .. D'autres ont servi dans les tribunaux de dirigeants africains païens et les ont introduits à l'islam. Le géographe arabe Abū ʿUbaid al-Bakrī , écrivant vers 1067, rapporte qu'à son époque les souverains du Kanem à l'est du lac Tchad , de Gao sur la boucle du Niger et de Takrur dans la région du bas Sénégal s'étaient déjà convertis à l'islam.

Nouvelle expansion par les combattants turcs Ghāzī

Les groupes ethniques turcs étaient d'une grande importance pour la propagation de l'islam. Vers 950, une conversion massive de tribus turques s'est produite dans ce qui est aujourd'hui la région autonome ouïghoure du Xinjiang en Chine et ce qui est aujourd'hui le nord du Kirghizistan. Des sources contemporaines nomment 200 000 tentes touchées. Le déclencheur a été la conversion de la famille dirigeante de ces tribus, les soi-disant Karakhanides (également Ilek-Chāne) à l'islam. [39] Cette confédération tribale dirigée par Qarakhanid a rapidement atteint l'ouest. En 999, ils réussirent à conquérir Boukhara .

Sur le territoire de l'Afghanistan, Mahmoud de Ghazni (gouverné de 997 à 1030), fils d'un esclave militaire turc qui était à l'origine au service des Samanides , a pu fonder sa propre dynastie. Dans la période qui a précédé sa mort, lui et ses combattants ont mené de nombreuses campagnes dans le nord-ouest de l'Inde, qui ont lancé la conquête islamique de l'Inde. Qutb-ud-Din Aibak , un général turc de l' Empire Ghurid , a établi le premier État islamique , le Sultanat de Delhi , en 1209sur le sol indien. Entre la fin du XIIIe et le début du XIVe siècle, les dirigeants de cet État ont placé la majeure partie du nord et du centre de l'Inde sous la domination islamique : en 1298, le territoire du Gujarat a été annexé, et en 1318 le Deccan , la partie sud du sous-continent indien.

Plus à l'ouest, les Seldjoukides , qui étaient aussi des Turcs, se sont distingués en tant que combattants Ghāzī . Le sultan Alp-Arslan (1063-1072) a détruit l'armée byzantine près de Manzikert en 1071. Cela a initié l'islamisation de l' Asie Mineure . La tentative byzantine de regagner cette région a échoué; à partir de 1143 les Byzantins s'en sont finalement retirés. Vers le milieu du 12ème siècle, Konya , l'ancienne Iconium, aujourd'hui capitale des Rum Seldjoukides , devint le centre de l'Anatolie islamique . [40]

Islamisation dans les royaumes mongols

En 1251-1259, Hülegü , petit-fils de Gengis Khan , mena une invasion mongole de l'Asie occidentale au nom du Grand Khan de Karakorum. Entre 1256 et 1259, l'Iran et l'Irak sont complètement conquis. À la suite de cette invasion, l'islam a perdu son statut de religion des dirigeants en Iran pendant plusieurs générations. À long terme, cependant, les Mongols ont davantage contribué à l'islamisation de l'Asie. Les descendants de Hülegü, les Ilchane au pouvoir de Tabriz , se sont reconvertis à l'islam à la fin du XIIIe siècle.

Dans un autre sous-empire mongol, l'empire de la Horde d'or , qui s'étendait sur les territoires du sud de la Russie, de l'Ukraine et du Kazakhstan jusqu'à l'ouest de la Sibérie, Usbek Khan (r. 1312-1341) fit avancer l'islamisation au début du XIVe siècle : il fit venir de nombreux érudits musulmans dans le pays, expulsa les prêtres chamaniques appréciés par son prédécesseur Tohtu et exhorta la classe supérieure de l'empire à se convertir à l'islam. Bien que de nombreux non-musulmans aient continué à vivre sur le territoire de la Horde d'Or, l'État a acquis un caractère clairement islamique et, à long terme, l'islam est également devenu la religion dominante de la population. [41]

Un processus d'islamisation a également eu lieu dans l ' empire mongol Yuan (1260–1368), qui s'est étendu à de grandes parties de la Chine. Les troupes avec lesquelles Kublai Khan , le fondateur de cet empire, ont envahi le nord et le sud de la Chine se composaient en grande partie de combattants musulmans que Gengis Khan avait amenés avec lui de ses campagnes en Asie centrale et occidentale. Comme beaucoup de soldats étaient musulmans, le Khan a décrété qu'ils devaient se classer au deuxième rang en Chine après les Mongols et avant les indigènes. L'un des généraux musulmans de Qubilai, le descendant du prophète de Boukhara Shams ad-Dīn ʿUmar, surnommé Sayyid-i Adshall , fondé dans la province chinoise du sud-ouest du Yunnanune dynastie distincte de gouverneurs musulmans qui ont grandement contribué à la propagation de l'islam en Chine . Un petit-fils de Sayyid-i Adshall obtint la reconnaissance impériale de l'islam sous le nom de Qing Zhenjiao , « religion pure et vraie », en 1335, un nom encore utilisé pour l'islam en Chine aujourd'hui.

développement en Europe

La conquête de la Sicile par les Normands (1061-1091) et la Reconquista qui débutent à peu près à la même époque entraînent le refoulement de l'islam du sud de l'Europe. Après des soulèvements (1219-1222), les musulmans de Sicile sont réinstallés par Frédéric II dans la ville apulienne de Lucera , où une sorte de ghetto musulman est créé. Vers 1300, cette colonie musulmane de Lucera est détruite par les Angevins , mettant fin à la présence musulmane dans l'Italie médiévale. [42]

Dans la péninsule ibérique , la Reconquista a amené la plupart des musulmans sous la domination des royaumes chrétiens. Ici, ils ont d'abord été tolérés en tant que mudéjares et ont également été autorisés à pratiquer leur religion, [43] après la conquête du dernier empire islamique, l' émirat nasride de Grenade, cependant, les musulmans ont perdu leur statut mudéjar et ont eu le choix de quitter le pays ou se faire baptiser. Entre 1609 et 1614, les derniers musulmans ont été expulsés de la péninsule ibérique. [44]

Alors que l'islam a été chassé de la péninsule ibérique au cours de la fin du Moyen Âge et du début de la période moderne, un autre État islamique, l' Empire ottoman , a connu son essor militaire et politique dans le sud-est de l'Europe au même moment., qui, au milieu du XVe siècle, englobait déjà de vastes régions des Balkans (Bulgarie, Macédoine, Thrace, Dobroudja et Bosnie), mais comprenait également de grandes parties de l'Asie Mineure. L'expansion de cet État en Europe s'est poursuivie presque sans contrôle jusqu'au milieu du XVIe siècle. À partir des centres administratifs ottomans des Balkans, la population a également été islamisée ici. Les statistiques pour la décennie 1520-1530 montrent qu'à ce moment-là, plusieurs villes fonctionnant comme de tels centres avaient déjà des majorités musulmanes. Cependant, de plus grandes vagues de conversion n'ont eu lieu qu'à la fin du XVIe siècle. [45]

Propagation en Asie du Sud-Est

Parallèlement à ces évolutions, la diffusion de l'islam se poursuit par le biais du commerce dans l'océan Indien. Au milieu du XIIe siècle, la maison dirigeante et la population des Maldives s'étaient déjà converties à l'islam. L'islam s'est également répandu en Asie du Sud-Est via le commerce maritime et a d'abord pris pied dans quelques ports côtiers. Les premiers États islamiques d'Asie du Sud-Est sont apparus dans les années 1290 avec Perlak et Pasai à la pointe nord de Sumatra . D'autres principautés islamiques sont apparues lorsque les dirigeants se sont convertis à l'islam à Malacca sur la péninsule malaise (1413) et à Patani dans le sud de l'actuelle Thaïlande (à partir de 1457).

Quelques années plus tard, vers 1475, Demak, la première principauté islamique, est fondée à Java . En 1527, le sultan de Demak détruisit Majapahit , le dernier grand royaume hindou-bouddhiste de Java, ouvrant la voie à l'islamisation de l'île, un processus qui dura plusieurs siècles et joua un rôle important au sein des écoles pesantren . Il s'agit d'internats créés dans des villages par des érudits religieux islamiques, où les élèves vivent avec leurs professeurs pendant de longues périodes afin de recevoir une formation religieuse, en échange d'aider leur professeur à gagner sa vie.

Au début du XVIIe siècle, le royaume de Gowa sur l'île de Sulawesi se convertit également à l'islam. De Sumatra et Java, Lombok et l'est et le sud-est de Bornéo sont passés sous l'influence islamique pacifiquement et militairement. Seul Bali est resté hindou-bouddhiste.

L'islamisation dans le sillage du colonialisme européen

Le retrait de l'Empire ottoman du sud-est de l'Europe, à partir de la fin du XVIIe siècle, signifiait que l'islam perdait ici à nouveau sa position de religion des dirigeants. Après la guerre de Crimée de 1856 et la guerre russo-turque de 1877-1878 , il y eut des émigrations massives de musulmans d'Europe de l'Est et du Sud-Est. [46]

La mosquée Broken Hill de 1892 en Australie

Si le XIXe siècle a néanmoins contribué à la propagation de l'islam au niveau mondial, cela peut être attribué dans une large mesure aux effets du colonialisme européen. Dès le milieu du XIXe siècle, l'islam avait fait des incursions dans l'intérieur de l'Afrique de l'Est grâce à la traite des esclaves des sultans d' Oman et de Zanzibar . La ville de Nkhotakota sur le lac Malawi , où résidait le gouverneur du sultan, devint le principal centre de propagation de l'islam. La nouvelle religion a trouvé des adeptes principalement parmi les tribus Nyamwezi et Yao dans le sud de la Tanzanie .et au Malawi . Lorsque les Britanniques et les Allemands ont établi des colonies en Afrique de l'Est, l'accès à l'intérieur a été facilité par la construction de voies ferrées. Les commerçants musulmans de la côte et du sous-continent indien et les serviteurs musulmans des autorités coloniales sont maintenant venus au lac Victoria et au Tanganyika et ont apporté l'islam dans ces régions. L'islam était particulièrement populaire dans le royaume du Buganda (dans l'actuel Ouganda ), où Kalema, un kabaka musulman , est arrivé au pouvoir pour la première fois en 1888.

À partir de 1860, de nombreux musulmans de l'ouest de l'Inde ont immigré dans la colonie britannique du Natal en tant que contractuels afin de travailler dans les plantations de canne à sucre. Cela a conduit à la propagation de l'islam dans ce qui est aujourd'hui l'Afrique du Sud . La seconde moitié du XIXe siècle voit également l'émergence des premières communautés musulmanes en Europe occidentale et centrale. La plus grande de ces communautés s'est développée dans les villes portuaires britanniques de Cardiff et de South Shields , où des marins yéménites et somaliens travaillant sur des navires britanniques se sont installés après l'ouverture du canal de Suez en 1869. [47] Entre 1860 et 1900, les chameliers afghans sont poursuivis par les Britanniquesamené en Australie pour y assurer le transport terrestre. Certains d'entre eux ont épousé des femmes locales et se sont installés en Australie ; les premières communautés musulmanes d'Australie leur reviennent. La première mosquée australienne a été construite à Broken Hill en 1892.

Les puissances coloniales européennes n'étaient en aucun cas positives à propos de l'islam partout dans leurs colonies. En Afrique occidentale française dans les années 1920, les responsables coloniaux Maurice Delafosse et Jules Brévié ont avancé la théorie selon laquelle l'islam était une religion contre nature pour la plupart des Africains noirs et que sa propagation conduirait inévitablement à l'effondrement des sociétés africaines. [48]

directions

Confessions islamiques et écoles de droit

Au cours de l'histoire, de nombreux groupes ont émergé au sein de l'Islam qui diffèrent en termes d'enseignements religieux et politiques.

Kharijites

Les Kharijites, les « émigrés », sont la branche religieuse la plus ancienne de l'Islam. Caractéristique de leur position était le rejet du troisième calife ʿUthman ibn ʿAffān ainsi que du quatrième calife ʿAli ibn Abi Talib . Les Kharijites ont également rejeté la suprématie des Quraish et ont soutenu que le «meilleur musulman» devrait être nommé califat, quelle que soit son origine familiale ou ethnique.

Leur mouvement s'est scindé en plusieurs sous-groupes dès 685, dont les Azraqites étaient les plus radicaux et les plus violents. Elle était en guerre constante avec le contre- calife ʿAbdallāh ibn az-Zubair et les Omeyyades . Peu à peu, cependant, les groupes individuels ont été écrasés par les califes au pouvoir ou poussés à l'exil à la périphérie de l'Empire arabe. Ainsi la majorité des Kharijites avait déjà été détruite sous les premiers califes abbassides .

Seul le courant modéré des Ibadites a survécu jusqu'à nos jours, mais ils comptent globalement moins de deux millions d'adeptes, principalement à Oman , dans le Sahara algérien ( M'zab ), sur l' île tunisienne de Djerba , dans le Jabal Nafusa libyen . et dans Live Zanzibar .

chiites

Le chiisme est le deuxième courant politico-religieux qui s'est formé dans l'Islam. Le nom vient du terme arabe shiʿa (شیعه/ šīʿa / 'participation, parti'), qui est abrégé en 'Parti d'Ali'. Les chiites sont d'avis qu'après la mort du Prophète, ce n'est pas Abu Bakr mais le cousin et gendre de Muhammad ʿAli ibn Abi Tālib qui aurait dû devenir calife.

Au sein des chiites, il existe de nombreux sous-groupes. Le groupe le plus important numériquement est celui des Twelver Shias , qui sont répandus en Iran , en Irak , en Azerbaïdjan , à Bahreïn , en Inde, au Pakistan et au Liban . Ils croient que l' Imamat , i. H la revendication de la oumma islamique a été transmise à douze descendants de Muhammad. Le douzième Imam Muhammad al-Mahdī a disparu à la fin du IXe siècleet ne reviendra qu'à la fin des temps. Les Douze Imams sont considérés comme sacrés par les Twelver Shia, et les lieux où ils sont enterrés ( par exemple Najaf , Karbala , Mashhad , Samarra ) sont d'importants lieux de pèlerinage Twelver Shia.

Le deuxième plus grand groupe chiite sont les Ismailis , qui vivent principalement dans le sous-continent indien ( Mumbai , Karachi et le nord du Pakistan ), ainsi qu'en Afghanistan , au Tadjikistan , au Yémen et en Afrique de l'Est. Une scission des ismaéliens est druze, qui est apparue au début du XIe siècle .

D'autres groupes chiites comprennent les Zaidis , les Nusairians et les Alevis . Comme les autres chiites, les Zaidis sont convaincus qu'Ali était meilleur que les deux premiers califes, Abu Bakr et Umar ibn al-Khattab, mais ils reconnaissent leur califat comme légitime. Le rapport des alévis et des druzes à l'islam est ambivalent. Alors que certains adeptes de ces communautés se considèrent toujours comme musulmans, d'autres se considèrent en dehors de l'islam. [49]

Le babisme et le baha'iisme se sont développés sur la base du Twelver Shia au 19ème siècle . Alors que le babisme s'est de nouveau éteint au 19ème siècle, le baha'iisme est devenu une religion indépendante.

écoles théologiques

Diverses écoles théologiques se sont également développées dans l'Islam au cours des siècles. L'une des premières de ces écoles était la Qadarīya , qui est née au début du 8ème siècle et porte le nom du terme arabe qadar , désignant généralement un acte de détermination; il est généralement traduit sort ou destin ( providence ). Les Qadarites étaient d'avis que non seulement Dieu, mais aussi l'homme avait son propre Qadar et voulaient limiter l'omnipotence de Dieu. Ils apparaissent ainsi comme les représentants d'une doctrine du libre arbitre humain. Avec cette doctrine, ils faisaient face à un autre groupe à l'époque, les Murji'a , qui se distinguaient par une doctrine prédestinatrice en plus d'autres opinions politiques . [50]

Après que les Abbassides aient commencé à promouvoir la dispute théologique ( kalām ) comme moyen de combattre les enseignements non islamiques à la fin du VIIIe siècle, les Muʿtazila , qui cultivaient cette forme de dispute, sont devenues l'école théologique la plus importante. La dogmatique muʿtazilite était strictement rationaliste et mesurait le principe de « justice » ( ʿadl ) et la doctrine de l'unité de Dieu ( tauhīd) d'une importance fondamentale. Par « justice », les mu'tazilites n'entendaient pas la justice sociale, mais la justice de Dieu dans ses actions. Selon l'enseignement muʿtazili, Dieu lui-même est lié par les normes éthiques que l'homme développe avec l'aide de la raison. Cela implique que Dieu récompense les bons et punit les méchants, car de cette manière, les êtres humains ont la possibilité de gagner du mérite avec leur libre arbitre. Les principales conséquences qui découlaient du deuxième principe, la doctrine de l'unicité de Dieu, étaient la négation du caractère hypostatique des attributs essentiels de Dieu, par ex. B. la connaissance, le pouvoir et la parole, la négation de l'éternité ou parole incréée de Dieu, ainsi que la négation de toute ressemblance entre Dieu et sa création.[51]

Le Muʿtazila a reçu le soutien impérial sous les trois califes abbassides al-Ma'mūn (813-833), al-Muʿtasim (833-842) et al-Wāthiq (842-847), et plus tard sous la dynastie Buyid . À ce jour, la théologie muʿtazilite dans la région des Twelver Shia et des Zaidi Shia est également maintenue.

Le sunnisme comme islam majoritaire

Le sunnisme est apparu entre la fin du IXe et le début du Xe siècle en tant que contre-mouvement chiite et muʿtazila. L'expression arabe sous-jacente ahl as-sunna (أهل السنة/'Peuple de la Sunnah') met l'accent sur l'alignement avec la Sunnat an-nabī , la voie du Prophète. La forme étendue également courante ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa (أهل السنة والجماعة/'Peuple de la Sunna et de la communauté') met l'accent sur la communauté globale des musulmans. [52]

Parmi les groupes qui ont utilisé pour la première fois des expressions comme ahl as-sunna ou ahl as-sunna wa-l-jamaʿa pour eux-mêmes, il y avait les Hanbalites , les adeptes du savant traditionnel Ahmad ibn Hanbal . Contrairement aux Muʿtazilites, ils enseignaient que le Coran n'avait pas été créé, rejetaient la théologie controversée du Kalam et ne considéraient que les déclarations du Coran et des Hadiths ainsi que les traditions sur les "ancêtres" ( ahl as-salaf ) comme faisant autorité. . Ils ont rejeté toutes les déclarations théologiques allant au-delà comme une innovation inadmissible . [53] Au tournant du Xe siècle, divers théologiens comme al-Qalānisī ont essayéet Abū l-Hasan al-Aschʿarī pour justifier cet enseignement par des arguments rationnels. La doctrine développée par al-Ashʿarī a été développée plus tard par des érudits ultérieurs tels qu'al-Bāqillānī et al-Ghazālī et est devenue la plus importante école théologique sunnite. La deuxième école théologique sunnite en plus de cette Ashʿarīyya est la Maturidiyya , qui renvoie au savant transoxanien Abū Mansūr al-Māturīdī . [54]

Aujourd'hui, les sunnites , à environ 85 %, forment le groupe le plus important au sein de l'islam. [55] Il est caractéristique des sunnites dans leur ensemble qu'ils vénèrent les quatre premiers successeurs du Prophète en tant que «califes bien guidés» ( chulafāʾ rāshidūn ), contrairement à l'opinion partagée par la plupart des chiites selon laquelle ʿUṯmān est devenu un incroyant par ses actions , et l'opinion des Kharijites et des Ibadis selon laquelle 'Uthman et 'Ali étaient des infidèles et que leur meurtre était donc légitime. Par ailleurs, le sunnisme est lié à un certain nombre de recueils de hadiths considérés comme canoniques, les soi-disant Six Livres . Le plus important d'entre eux est leSahih al-Bukhari . Enfin, la restriction de la récitation du Coran à un certain nombre de lectures reconnues du Coran est caractéristique de l'islam sunnite.

directions des normes islamiques

Quelques décennies seulement après la mort du Prophète, les musulmans ont ressenti le besoin d'être informés sur certaines questions concernant leur mode de vie. Celles-ci concernaient le domaine du culte ainsi que le vivre ensemble et les relations juridiques avec d'autres personnes. Des autorités reconnues telles que le cousin du Prophète ʿAbdallāh ibn ʿAbbās ont servi ce besoin en émettant des avis d'experts ( fatwas ) sur les points en question. Au début, ces avis d'experts étaient largement basés sur leurs propres opinions subjectives ( Raʾy ). [56] Au cours du 8ème siècle, Médine et Kufa se sont formées en divers endroits, en plus de La Mecqueet Syrie - écoles d'apprentissage locales qui ont recueilli les opinions des autorités précédentes sur des questions spécifiques tout en établissant des principes pour la recherche de normes ( fiqh ). Alors que l'école de Médine avec Mālik ibn Anas attachait une grande importance au consensus ( ijmāʿ ), Abu Hanīfa à Kufa travaillait davantage avec les méthodes de raisonnement par analogie ( qiyās ) et son propre jugement ( ijtihād ). L' école de Mālik s'est répandue principalement en Égypte, l' école d'Abu Ḥanīfa au Khorasan et en Transoxanie.

Au début du IXe siècle, le savant ash-Shafiʿī s'est efforcé de synthétiser les écoles Maliki et Hanafi et, dans ce cadre, a développé une théorie complète de la recherche de normes qui comprenait également certains principes d'herméneutique textuelle utilisés dans l'interprétation du Coran et Les hadiths doivent être appliqués. [57] Comme ash-Schāfiʿī s'était prononcé très fortement dans ses ouvrages contre le principe du taqlid , l'adoption irréfléchie des jugements d'autres érudits, il a fallu attendre le début du Xe siècle pour que ses enseignements forment sa propre école. Le premier centre des Shafi'is était l'Egypte. De là, la doctrine Shafi'i s'est répandue (Madhhab ) plus tard également en Irak et au Khorasan et au Yémen. [58]

Après que les Hanbali aient développé leurs propres normes au XIe siècle sous l'influence du Bagdad Qadi Ibn al-Farrā' (décédé en 1066), [59] quatre écoles de normes ont été reconnues comme orthodoxes dans le domaine de l'islam sunnite : les Hanafites, les Malikites, les Shafi'ites et les Hanbalites. Aujourd'hui, il y a une tendance à reconnaître un total de huit disciplines comme légitimes. Ici, l' Ibadiyya et la Zaidiyya chiite sont comptées comme des enseignements distincts. Les salafistes , quant à eux, rejettent l'adhésion à un madhhab comme une innovation illégitimeune façon. Aujourd'hui, les normes islamiques sont développées dans des organismes internationaux, dont le plus important est l' Académie internationale du Fiqh à Djeddah, qui appartient à l'Organisation de coopération islamique.

Courants soufis

Le soufisme (تصوف/ taṣawwuf ) est un mouvement religieux né parmi les musulmans d'Irak au IXe siècle. Les soufis cultivaient divers idéaux ascétiques tels que le renoncement au monde (zuhd) et la pauvreté (faqr) et menaient la lutte contre l'âme instinctive. Conformément aux exigences coraniques (cf. sourate 2:152 ; 33:41f), ils consacrèrent la plus grande attention au souvenir ( dhikr ) et à la louange ( tasbih ) de Dieu. D'autres principes soufis importants sont la confiance inconditionnelle en Dieu ( tawakkul ) et l'effort pour devenir ( fanāʾ ) en Dieu. La Charia en tant que système externe de normes de l'Islam devient la Tarīqa dans le Soufikcontrasté comme un chemin mystique. Des érudits de l'est de l'Iran comme al-Quschairī ont élaboré le soufik dans des manuels aux Xe et XIe siècles pour créer un système d'enseignement spirituel complet. Ce système doctrinal, avec sa terminologie spécifique pour les états d' esprit et les expériences mystiques , s'est également répandu dans d'autres régions du monde islamique au cours du XIIe siècle.

Au sein du soufik, le cheikh ou pir a son propre modèle d'autorité. Il guide ceux qui veulent suivre le chemin spirituel. Celui qui rejoint un tel cheikh et se soumet à son autorité est à l'inverse appelé murid (« le volontaire » en arabe). Les personnes qui ont atteint la perfection sur le chemin spirituel sont considérées comme des "amis de Dieu" Auliyā'Allāh . En Afrique du Nord et de l'Ouest on les appelle aussi Marabouts . La vénération de ces personnes a conduit à une forte vénération des saints se développant dans l'environnement soufika développé. Les lieux de sépulture des amis de Dieu et des marabouts sont des cibles importantes des pèlerinages locaux .

A partir de la fin du Moyen Age, de nombreux ordres soufis se sont développés . Certains d'entre eux comme le Naqshbandīya , le Qadiriyya et le Tijaniyya ont aujourd'hui une suite mondiale.

Des groupes puritains comme les wahhabites rejettent les soufis comme hérétiques . D'une part, ils critiquent des pratiques telles que le dhikr , qui est associé à la musique et aux mouvements corporels dans la tradition de Kunta Hajji Kishiyev et d'autres, mais d'autre part, ils critiquent également la vénération soufie des saints, car à leur avis il y a ne devrait pas être un médiateur entre l'homme et Dieu. De tels conflits existent encore aujourd'hui, par exemple dans le mouvement indépendantiste tchétchène. [60] Le soufi Kunta Haji est également considéré comme l'un des modèles et des exemples de traditions et de courants non violents dans l'Islam. [61]

Ahmadiyya

L' Ahmadiyya a émergé dans l'Inde britannique à la fin du XIXe siècle en tant que mouvement islamique à caractère messianique . Son fondateur , Mirza Ghulam Ahmad , prétendait être le " Mujaddid (rénovateur) du 14e siècle islamique", le " Messie promis", le Mahdi de la fin des temps attendu par les musulmans, et un "(subordonné à Mahomet) Prophète". Ce dernier point en particulier a conduit d'autres musulmans à considérer l'Ahmadiyya comme hérétique , car d'après la sourate 33:40 , Mahomet est considéré comme le "sceau des prophètes". Depuis 1976, la Ligue islamique mondialequ'Ahmadiyya a exclu de l'islam en tant que "groupe d'infidèles", [62] il y a eu des attaques contre des membres de cette communauté spéciale dans plusieurs pays islamiques.

Coranisme

Le coranisme est un courant islamique dont les adhérents considèrent le Coran seul comme la source de la foi et rejettent le hadith comme source légale et théologique aux côtés du Coran. Cette interprétation particulière de la foi signifie que certaines compréhensions coraniques s'écartent sensiblement des doctrines orthodoxes.

Au sein de la Muʿtazila , un courant théologique islamique qui a prospéré entre les IXe et XIe siècles, il y avait diverses positions critiques concernant les hadiths. L'un de ses représentants, an-Nazzām , avait une attitude très sceptique envers le hadith et examinait les récits contradictoires quant à leur contenu déviant afin de défendre sa position. [63]

En 1906, Muhammad Tawfīq Sidqī publie un article critique dans le magazine al-Manār de Raschīd Ridā intitulé " L'Islam n'est que le Coran seul" ( al-Islām huwa al-Qurʾān waḥda-hū ). Il y critiquait la Sunnaet a estimé que les musulmans devraient se fier uniquement au Coran, puisque les actions du Prophète n'étaient destinées qu'à servir de modèle aux premières générations de musulmans. L'article, qui était le résultat de discussions avec Raschīd Rida, au cours desquelles Sidqī avait présenté ses idées sur la limitation temporelle de la Sunnah, s'est heurté à une forte opposition de la part des érudits musulmans contemporains, et plusieurs d'entre eux ont écrit des réfutations. [64]

Le coranisme a également acquis une dimension politique au XXe siècle lorsque Mouammar Kadhafi a proclamé le Coran la constitution de la Libye . [65] Les idées coraniques se sont également propagées à travers des érudits égyptiens tels que Rashad Khalifa , découvreur du "code coranique" (code 19), un code mathématique hypothétique dans le Coran, et Ahmad Subhy Mansour, érudit islamique et activiste, qui émigré aux États-Unis dans de nombreux autres pays. [66]

rapport aux autres religions

polythéisme

L'unicité de Dieu est soulignée au verset 2:163, entre autres.

Le témoignage de l' unité de Dieu et le rejet associé de l'idolâtrie est le principe le plus important de la religion islamique. Le polythéisme est en contradiction absolue avec les enseignements strictement monothéistes de l'Islam, selon lesquels le polythéisme est le plus grand péché possible . [67] Selon le Coran, l'adoration d'autres divinités en dehors d'Allah est le seul péché qui ne sera pardonné en aucune circonstance.

« Dieu ne pardonne pas l'association (d'autres dieux) avec lui. Ce qui se trouve en dessous (c'est-à-dire les péchés les moins graves), il pardonne à qui il veut (pardonne). Et si quelqu'un associe (à un) Dieu (d'autres dieux), il s'est égaré (ainsi du droit chemin) loin.

Sourate 4 :116 selon Paret ; voir aussi 4:48 et Sourate 31:13

Le Coran critique avec véhémence le culte d'autres êtres à la place de Dieu dans de nombreux autres endroits. [68] Dans l'au-delà, les idolâtres seraient punis d'une entrée en enfer .

Religions abrahamiques

Grâce à l'islam, la péninsule arabique a trouvé un lien avec les croyances juives et chrétiennes , se détournant du précédent culte de la pierre à La Mecque . L'islam se réfère à ses origines comme Abraham , c'est donc l'une des religions abrahamiques avec le judaïsme et le christianisme . Toutes trois sont des religions monothéistes . Puisqu'ils sont basés sur les révélations des prophètes ( Moïse et Mahomet ), où Jésus-Christ est également considéré comme un prophète dans l'interprétation islamique , ce sont des religions révélées et, parce que ces révélationsont été fixés par écrit, y compris les religions du livre . [69]

Comme le judaïsme, l'islam est une religion dans laquelle, contrairement au christianisme, la loi religieuse (par exemple, les lois alimentaires religieuses ) joue un rôle relativement important, et comme le christianisme, contrairement au judaïsme, il a des traits missionnaires . [70]

La référence commune à Abraham a été soulignée par Mahomet au début de sa prophétie. Au cours de sa vie, le Prophète a changé son attitude envers eux à la suite de ses expériences avec les communautés religieuses juives et chrétiennes. L'attitude changeante de Mahomet envers les gens du Livre a été traitée à plusieurs reprises dans les études islamiques . [71] À l'origine, il s'attendait à ce que les Écritures acceptent sa prophétie et rejoignent sa religion; quand cela ne s'est pas produit, l'attitude de Muhammad envers les adeptes des religions du livre a progressivement commencé à changer négativement. Ce changement d'avis a également laissé sa marque dans le Coran, où à l'origine leurs vertus religieuses et morales étaient consignéesétaient respectés et Muhammad était encouragé à entretenir de bonnes relations avec eux. Après que Muhammad ait rompu avec ces communautés religieuses, il les a accusées d' hypocrisie et a souligné leur refus d'accepter l'islam; par conséquent, ils ne doivent pas être considérés comme des alliés, mais être combattus. [72] Aux yeux de Mahomet, le judaïsme et le christianisme étaient des développements ultérieurs incorrects de la religion originelle commune. [73]

Alors que l'islam partage fondamentalement la croyance en un Dieu unique avec le judaïsme et le christianisme, ainsi que la référence à Abraham et à de nombreux autres prophètes bibliques , il diffère fondamentalement du christianisme dans son rejet strict de la doctrine de la Trinité ( sourate 112 ) et de la religion chrétienne. l' idée du péché originel , par le judaïsme principalement à travers sa reconnaissance de Jésus comme prophète, par les autres religions abrahamiques en général à travers la reconnaissance de Mahomet comme messager de Dieu et sceau des prophètes, et l'enseignement du Coran comme Parole de Dieu apportée à l'humanité .

Interaction historico-politique avec d'autres communautés religieuses

Le droit international musulman classique , élaboré au cours des siècles après la mort du fondateur arabe de la religion , différenciait les propriétaires monothéistes des écritures (" gens du livre ") et les adhérents d'une religion polythéiste, qui devaient être combattus de jure jusqu'à L'islam était accepté. Les premiers avaient une position particulière dans la communauté islamique en tant que pupilles (dhimmis) . Ce statut s'accompagnait du paiement d'une taxe spéciale, la jizya ; en retour, ils ont reçu la protection de leur vie et de leurs biens, ainsi que l'autorisation de pratiquer leur religion - sous certaines restrictions [34]– exercer librement. [74] Cette alliance protectrice ne s'appliquait à l'origine qu'aux juifs et aux chrétiens, mais a été étendue à tous les non-musulmans en soi lorsque les conquérants musulmans ont rencontré d'autres communautés religieuses, telles que les hindous . [75] Ceux d'autres confessions dans les régions non islamiques, dans la soi-disant Maison de la guerre , pouvaient rester temporairement dans les régions islamiques en tant que musta'min . En tant que résidents du Dar al-Harb , ils étaient par ailleurs considérés comme des ennemis ( Ḥarbī ) qui ont aidé à la conquête de leur territoire au cours de l'expansion islamique.doivent d'abord être appelés à accepter l'islam, se voir offrir le statut de dhimmi s'ils refusent, sous réserve d'appartenir à une religion du livre, et s'opposer s'ils refusent. [76] Dans ce contexte, par exemple, le World Persecution Index , régulièrement mis à jour, fournit une documentation critique sur la discrimination et les actes de violence à motivation religieuse .

Situation actuelle des baha'is

La religion des baha'is remplit les conditions d'une religion du livre (révélation fixée par écrit) et reconnaît même la prétention de Mahomet à la révélation. Cependant, cette communauté religieuse monothéiste n'est pas reconnue comme un ahl al-kitab (« peuple du livre ») dans le monde islamique . L'enseignement des baha'is, qui ne relie pas les descriptions eschatologiques du Coran à une fin matérielle du monde, mais aux révélations post-islamiques du Bab et de Baha'ullah , est considéré par de nombreux érudits musulmans comme une apostasie de Islam (arabe : حروب الردة, ridda). En plus de diverses autres allégations, les sunnitesFatwas la foi bahá'íe en tant que mouvement d'infidèles ( kuffār ) fondé par des non-musulmans pour renverser l'islam.

La persécution est particulièrement forte en Iran chiite. Le grand ayatollah Naser Makarem Shirazi a stigmatisé les bahaïs comme des " infidèles guerriers " ( kofare harbi ) qui pouvaient être tués. Le député iranien Mehdi Kuchaksadeh affirme que les baha'is "ressemblent à des gens mais ne sont pas des gens". [77] En conséquence, les baha'is sont persécutés en Iran et en Allemagne aussi, les chiites tentent d'exclure les baha'is. [78]

Voir également

Articles sur l'islam dans des régions spécifiques (sélection)

Littérature

présentations

livres de référence

  • Ira Marvin Lapidus : Une histoire des sociétés islamiques . Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-77056-4 .
  • Albrecht Noth : L'Orient islamique. les bases de son histoire . Editeur : Jürgen Paul. Ergon Verlag, Wurtzbourg 1998, ISBN 3-932004-56-6 .
  • William Montgomery Watt : Pensée politique islamique . Presse universitaire d'Édimbourg, Édimbourg 1998, ISBN 0-7486-1098-7 .

Revues professionnelles (sélection)

biographies

  • Archives biographiques arabo-islamiques (AIBA). microforme. Saur, Munich 1995ff.
  • Oliver Leaman (éd.): L'encyclopédie biographique de la philosophie islamique. Thoemmes Continuum, Londres et al. 2006

Terme islamique

  • Jane I. Smith: Une étude historique et sémantique du terme Islam tel qu'il apparaît dans une séquence de commentaires du Coran. Missoula, Montana 1975.
  • Louis Gardet : Art « Islam. I. Définition et théories du sens » dans L'Encyclopédie de l'Islam. nouvelle édition . Volume IV, pp. 171b–174a.
  • Wilfred Cantwell Smith : Le sens et la fin de la religion . Minneapolis 1991. Ch. 4 : « Le cas particulier de l'islam ».

historique de distribution

  • TW Arnold : La prédication de l'Islam. Une histoire de la propagation de la foi musulmane. Westminster 1896. (Récit classique de la période antérieure)
  • Richard Bell , L'origine de l'islam dans son environnement chrétien. Londres 1926; réimprimé en 1968.
  • J. Jomier : Art.« Islam. II. Diffusion" dans L'Encyclopédie de l'Islam. nouvelle édition . Volume IV, p. 174a–177b.

direction de l'Islam

  • Andreas Gorzewski : L'alévisme dans ses déterminations divergentes de rapport à l'islam . EB Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-86893-009-2 .
  • Heinz Halm : Le chiite . Darmstadt 1988.
  • Tilman Nagel : Histoire de la théologie islamique de Mahomet à nos jours . Beck, Munich 2008, ISBN 978-3-406-37981-9 .
  • Bernadette Schenk: Tendances et développements dans la communauté druze moderne du Liban. Tentatives de détermination d'une position historique, politique et religieuse. Berlin 2002
  • Julius Wellhausen : Les partis d'opposition politico-religieux dans l'ancien Islam. Berlin 1901.
  • Frankfurter Zeitung and Handelsblatt: Sunnis and Shiites (Historical E-Paper), Frankfurter Zeitung , Francfort du 16 novembre 1914 ( Archive PDF )

Rapport à l'Occident et problèmes actuels

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les détails

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  3. Adam J Silverstein, Guy G Stroumsa , Moshe Blidstein : Le manuel d'Oxford des religions abrahamiques . Oxford University Press, 2015, ISBN 978-0-19-969776-2 ( google.de [consulté le 7 mai 2017]).
  4. Ulrike Peters : Grand Dictionnaire de la Religion. Compact Verlag, 2008, ISBN 978-3-8174-7751-7 , p. 202 ( aperçu limité dans la recherche de livres Google).
  5. Ali Özgür Özdil : Qu'est-ce que l'islam ? BookRix, 2014, ISBN 978-3-7368-3815-4 ( aperçu limité dans la recherche de livres Google).
  6. Mathias Rohe : Manuel christianisme et islam en Allemagne. Herder, Fribourg 2016, ISBN 978-3-451-81188-3 , page 341 ( aperçu limité dans la recherche de livres Google).
  7. Cf. Louis Gardet : Islam. Dans : L'Encyclopédie de l'Islam. Nouvelle édition. Volume 4, page 171. Les mots Islam et Salām (« paix ») dérivent de la même racine significative s - l - m . De là, l'étymologie populaire dérive parfois une référence aux termes ayant le sens causal « créer la paix » ou « faire la paix » pour le terme Islam . Une telle signification ne peut être prouvée ni dans le Coran lui-même ni dans l'exégèse coranique classique valable aujourd'hui sans restriction.
  8. Voir le rapport 2009 du Pew Forum, « Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population », p. 5. Disponible en ligne sur : Mapping the Global Muslim Population ( mémento daté du 2 août 2010 sur Internet Archive )
  9. Maulana Muhammad Ali : Traduction anglaise du Saint Coran : avec notes explicatives : à partir de la traduction anglaise et du commentaire de Maulana Muhammad Ali . Aaiil (Royaume-Uni), 2010, ISBN 978-1-906109-07-3 ( google.de [consulté le 7 mai 2017]).
  10. Hans-Michael Haußig : Islam (=  Religions et visions du monde. Volume 3 ). BWV Verlag, 2009, ISBN 978-3-8305-1596-8 , p. 45 ( google.de [consulté le 7 mai 2017]).
  11. EM Wherry : Un commentaire complet sur le Coran : comprenant la traduction de Sale et le discours préliminaire : . Routledge, 2013, ISBN 978-1-136-39225-2 ( google.de [consulté le 7 mai 2017]).
  12. Cf. Louis Gardet : Art. « Islam. I. Définition et théories du sens » dans L'Encyclopédie de l'Islam. nouvelle édition . Volume IV, page 171b.
  13. Cf. M. Bravmann : Le contexte spirituel de l'islam primitif. Études sur les concepts arabes anciens. Leiden 1972, page 8.
  14. Cf. Louis Gardet : Art. « Islam. I. Définition et théories du sens » dans L'Encyclopédie de l'Islam. nouvelle édition . Volume IV, p. 172–173.
  15. a b Cf. Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī : Le Livre des quarante hadiths. Kitāb al-Arbaʿīn avec le commentaire d'Ibn Daqīq al-ʿĪd. Traduit de l'arabe. et éd. par Marco Schoeller. Francfort-sur-le-Main 2007, page 31.
  16. a b Heinz Halm : Islam. histoire et présent . Édition spéciale de la 7e édition. CH Beck, Munich 2008, ISBN 978-3-406-56285-3 , p. 60 .
  17. Udo Schaefer : World of Faith Islam. Une introduction . 2. retraiter édition. Georg Olms, Hildesheim 2002, ISBN 3-487-10159-9 , p. 69 .
  18. Hans Jansen : Mahomet. Une biographie. (2005/2007) Traduit du néerlandais par Marlene Müller-Haas. CH Beck, Munich 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , page 299.
  19. William Montgomery Watt , Alford T. Welch : Islam. Tome 1 : Mahomet et les débuts, loi islamique, vie religieuse (= Les religions de l'humanité . Tome 25.1). Kohlhammer, Stuttgart 1980, ISBN 3-17-005428-7 , pages 137 et 303 ; Udo Schaefer : Monde de la Foi Islam. Une introduction . 2. retraiter édition. Georg Olms, Hildesheim, Zurich, New Nork 2002, ISBN 3-487-10159-9 , p. 70 .
  20. Thomas Patrick Hughes, Dictionnaire de l'Islam. Services éducatifs asiatiques, 1996, page 699.
  21. Thomas Patrick Hughes, Dictionnaire de l'Islam. Services éducatifs asiatiques, 1996, page 700.
  22. Marwa El-Daly : Philanthropie pour la justice sociale dans les sociétés musulmanes - Le cas de l'Égypte. Dans : Peter Heine, Aslam Syed (eds.) : Philanthropie musulmane et engagement civique. Maecenata, 2005, pages 128 et suivantes.
  23. Voir Jan A. Ali : Zakat et Pauvreté dans l'Islam. Dans : Matthew Clarke, David Titsor (eds.) : Islam and Development. Explorer l'économie de l'aide invisible. Asghate, Farnham 2014, pp. 15-32, ici : p. 22.
  24. Inna dīn al-Islām huwa ittibāʿ al-Qurʾān . Ainsi dans al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr Ed. Maḥmūd M. Maḥmūd an-Naṣṣār. Le Caire : Dār al-Ǧīl li-ṭ-ṭibāʿa s.d., p. 52.
  25. Voir Ali Hillal Dessouki, Résurgence islamique dans le monde arabe. Princeton 1982, page 18. L'original arabe peut être lu ici : رسالة المؤتمر الخامس - wiki ikhwan | ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا
  26. ↑ Cf. Alexander Haridi : Le paradigme de la « civilisation islamique » - ou le fondement des études islamiques allemandes par Carl Heinrich Becker (1876-1933). Une étude scientifique. Würzburg 2005, p. 30–39.
  27. Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Īmān n° 37. Numérisé . Traduction allemande par Dieter Ferchl : Nouvelles des actes et paroles du prophète Mahomet . Stuttgart 1991, p. 43.
  28. Albrecht Noth : Islam primitif. In : Ulrich Haarmann (éd.) : Histoire du monde arabe. CH Beck, 1991, page 11.
  29. Cf. W. Montgomery Watt : Mahomet à Médine . Oxford 1956, p. 82–87.
  30. Cf. W. Montgomery Watt : Mahomet à Médine . Oxford 1956, p. 17–78.
  31. Cf. Elias Shoufani : Al-Ridda et la conquête musulmane de l'Arabie. University of Toronto Press, 1973, p. 10-48.
  32. Lutz Berger : L'émergence de l'Islam. Les cent premières années. Munich 2016 ; Fred Donner : Muhammad et les Croyants. Cambridge MA et al. 2010 ; Fred Donner : Les premières conquêtes islamiques. Princeton 1981; Robert G. Hoyland : Dans le chemin de Dieu. Oxford 2015 ; Hugh Kennedy : Les grandes conquêtes arabes. Philly 2007.
  33. Glen Bowersock : Le berceau de l'Islam. Mohammed, le Coran et les cultures anciennes. Munich 2019.
  34. ↑ ab Francis E. Peters, L'islam, un guide pour les juifs et les chrétiens . Princeton University Press, 2003, page 195.
  35. Cf. sur la position des juifs et des chrétiens également Adel Theodor Khoury : Tolérance dans l'islam. Munich/Mayence 1980.
  36. ↑ Cf. Wolfgang Kallfelz : Sujets non musulmans dans l'Islam. Wiesbaden 1995, pages 49 et suivantes.
  37. Cf. Richard W. Bulliet : La conversion à l'islam à l'époque médiévale : un essai d'histoire quantitative . Cambridge 1979.
  38. Stresseurs de montagne : Nigéria . Munich 1991, ISBN 3-406-33185-8 , page 25.
  39. Cf. CE Bosworth : Art. "Ilek-Khans of Karachanids" in The Encyclopaedia of Islam. nouvelle édition . Tome III, page 1113.
  40. Cf. sur ce processus Speros Vryonis : Le déclin de l'hellénisme médiéval en Asie Mineure et le processus d'islamisation du XIe au XVe siècle. Berkley 1971.
  41. Voir Devin DeWeese, Islamisation and Native Religion in the Golden Horde. Baba Tükles et la conversion à l'islam dans les archives historiques et épiques. Parc universitaire, Pennsylvanie 1994.
  42. Cf. Alex Metcalfe, Musulmans et chrétiens en Sicile normande : les arabophones et la fin de l'islam. Londres 2003.
  43. Cf. Leonard Patrick Harvey, L'Espagne islamique 1250 à 1500. Chicago 1990.
  44. Voir Leonard Harvey, Musulmans d'Espagne : 1500-1614 . Chicago, IL 2005.
  45. Cf. Patrick Franke : Islam : État et religion dans l'Europe moderne . Dans : Institut Leibniz d'histoire européenne (éd.) : Histoire européenne en ligne (EGO) . Mayence 13 décembre 2012, urn : nbn:de:0159-2012121303 ( ieg-ego.eu [consulté le 4 juin 2017]).
  46. Sur l'émigration des Tatars de Crimée, voir Brian Glyn Williams : The Crimean Tatars : The Diaspora Experience and the Forging of a Nation . Leyde 2001, pp. 139–171 ; sur l'émigration des musulmans balkaniques voir Alexandre Toumarkine : Les migrations des populations musulmanes balkaniques en Anatolie (1876-1913) . Istanbul 1995.
  47. Cf. Humayun Ansari : L'infidèle intérieur. Musulmans en Grande-Bretagne depuis 1800. Londres 2004, pp. 38-40.
  48. Cf. Sean Hanretta : Islam et changement social en Afrique occidentale française : histoire d'une communauté émancipatrice. Université de Cambridge. Press, Cambridge et al., 2009, p. 126f.
  49. Cf. l'étude de Gorzewski sur les Alévis et Schenk 171-184 sur les Druzes.
  50. ^ Cf. Tilman Nagel: Histoire de la théologie islamique de Mahomet à nos jours. Munich 1994, p. 45–49.
  51. Cf. Cf. W. Montgomery Watt, Michael Marmura : Islam II Développements politiques et concepts théologiques. Stuttgart 1985, p. 235-256.
  52. ^ Cf. W. Montgomery Watt, Michael Marmura : Islam II Développements politiques et concepts théologiques. Stuttgart 1985, p. 260-268.
  53. ^ Cf. W. Montgomery Watt, Michael Marmura : Islam II Développements politiques et concepts théologiques. Stuttgart 1985, p. 290–294.
  54. ^ Cf. W. Montgomery Watt, Michael Marmura : Islam II Développements politiques et concepts théologiques. Stuttgart 1985, p. 393-426.
  55. Islam sunnite. Dans : Études islamiques d'Oxford en ligne. John L. Esposito, consulté le 21 mars 2010 (en anglais).
  56. Cf. Harald Motzki : Les débuts de la jurisprudence islamique. Leur développement à La Mecque jusqu'au milieu du IIe/VIIIe s. siècle . Stuttgart 1991, page 256.
  57. Joseph Lowry : Première théorie juridique islamique. La Risāla de Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī. Leyde 2007.
  58. Cf. Heinz Halm : La diffusion de l'école de droit safiʿite des débuts au 8/14 siècle . Wiesbaden 1974.
  59. Cf. Henri Laoust : Art. "Ibn al-Farrāʾ" dans L'Encyclopédie de l'Islam. Nouvelle édition tome III, page 765f.
  60. Cf. Vakhit Akaev : Conflit politico-religieux en République tchétchène d'Itchkérie. Dans : Central Asia & Central Caucasus Press. (non daté, en ligne ).
  61. Michael Shank : La tradition non violente de l'islam . Dans : La Nation . 27 avril 2011, ISSN  0027-8378 ( thenation.com [consulté le 24 juin 2015]).
  62. Reinhard Schulze : L'internationalisme islamique au XXe siècle. Enquêtes sur l'histoire de la Ligue islamique mondiale. Leiden 1990, p. 366.
  63. Usman Ghani : Le concept de sunna dans la pensée mu'tazilite . Dans : Adis Duderija (éd.) : La Sunna et son statut dans la loi islamique : La recherche d'un hadith valable. (= Palgrave Series in Islamic Theology, Law and History ) Palgrave Macmillan, Basingstoke, New York 2015, [Réimpression] 2018, ISBN 978-1-349-57831-3 , pp. 59-73, y compris pp. 65 f.
  64. GHA Juynboll : L'authenticité de la littérature de tradition : Discussions dans l'Egypte moderne. Brill, Leyde 1969, p. 23-30 .
  65. Eva Hager : Pouvoir populaire et Islam : une analyse terminologique et idéologique de la compréhension de la politique et de la religion chez Mu ʿammar al-Qaḏḏāfī (=  Études islamiques . Volume 107 ). Klaus Schwarz Verlag, Berlin 1985, ISBN 3-922968-47-3 , p. 85 .
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  67. L'Encyclopédie de l'Islam. Nouvelle édition. Brill, souffrance. Volume 9, page 484, s.v. "Shirke".
  68. Voir Ignaz Goldziher : Études mahométanes. Georg Olms Verlag, 2004, volume 2, p.287 et les versets du Coran qui y sont mentionnés, y compris la sourate 16 :20-22.
  69. Puisque le Coran n'a été rédigé sous forme de livre qu'après la mort de Mahomet, l'islam n'était pas considéré comme une religion de livre à l'époque de Mahomet.
  70. Hans Jansen : Mahomet. Une biographie. (2005/2007) Traduit du néerlandais par Marlene Müller-Haas. CH Beck, Munich 2008, ISBN 978-3-406-56858-9 , p. 75–78.
  71. Voir par exemple : W. Montgomery Watt : Muhammad at Medina. Oxford University Press, 1962, p. 192 et suiv.; Rudi Paret : Tolérance et intolérance en islam. Dans : Saeculum. 21, 1970, pages 349 et suivantes ; Albrecht Noth : Islam primitif. In : Ulrich Haarmann (éd.) : Histoire du monde arabe. CH Beck, 1991, pages 41 et suivantes.
  72. Voir L'Encyclopédie de l'Islam. Nouvelle édition. Brill, Leiden, volume 1, page 264, s.v. "Ahl al-Kitab" et les versets du Coran qui y sont mentionnés, y compris la sourate 29, verset 45-47 comme exemple de l'attitude initiale de Mahomet et la sourate 4, verset 153 et la sourate 9, verset 29 pour son attitude ultérieure à cet égard
  73. Tilman Nagel : Le Coran. CH Beck, 2002, p.142. Un exemple clair est la doctrine chrétienne de la Trinité de Dieu, dans laquelle l'Islam voit une déviation de la croyance pure en un seul Dieu.
  74. Albrecht Noth : Jihad : lutter pour Dieu. Dans : Gernot Rotter (éd.) : Les Mondes de l'Islam. Vingt-neuf suggestions pour comprendre l'inconnu. Fischer, 1993, page 30.
  75. Robert G. Hoyland (éd.) : Musulmans et autres dans la société islamique primitive. Ashgate, 2004, page xiv.
  76. AJ Wensinck, JH Kramers (eds.): Hand Dictionary of Islam. Brill, 1941, page 112, s.v. "Jihad".
  77. World Online Debate (ed.), Wahied Wahdat-Hagh : Iran: Worrying Verdict ( Memento du 19 janvier 2008 aux Internet Archive ) Iran. Verdict inquiétant du 18 janvier 2008.
  78. Alexander Schwabe : les chiites de Hambourg excluent les bahaïs. Dans : Miroir en ligne. 18 mai 2007.
  79. Des copies numérisées gratuites des éditions ZDMG exclusivement des cinq dernières années peuvent être trouvées sur le site Web de l' Université Martin Luther Halle-Wittenberg .