YHWH

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YHWH ( hébreu יהוה) est le nom propre non vocalisé du Dieu d' Israël dans le Tanakh . Au début des Dix Commandements , ce dieu se présente à son peuple comme suit :

« Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude.
Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi. » – Ex 20,2-3  ESV

Dans la Bible , YHWH est le libérateur gracieux et le partenaire juste de l'alliance du peuple élu d'Israël et en même temps le créateur , le gardien, le juge et le rédempteur du monde entier. Il y est également désigné par des titres tels que Elohim ("Dieux", pluralis maestatis pour Dieu) ou El ("Dieu", souvent associé à des noms personnels ou à des propriétés).

Afin d'éviter de prononcer le nom propre YHWH, le judaïsme utilise les lectures de substitution Adonaï ("messieurs") ou Hachem ("le nom") pour ce tétragramme . La prononciation originale du nom est inconnue.

Le tétragramme

Tétragramme en phénicien (hypothétique), en hébreu ancien et en écriture carrée hébraïque

forme longue

Le nom de Dieu apparaît toujours dans le Tanakh comme un mot indépendant composé des consonnes hébraïques Jod , He , Waw , He. Lus de droite à gauche, ils forment le tétragramme (quadruple signe)יהוה"YHWH". Selon les anciens dictionnaires bibliques, il apparaît 6823 fois dans le Tanakh, [1] dans la Biblia Hebraica Stuttgartensia d'aujourd'hui 6828 fois. [2] YHWH est de loin le nom propre biblique le plus répandu. Comme cela n'est jamais combiné avec d'autres noms dans le Tanakh, il est considéré comme le vrai nom de Dieu.

Toutes les preuves extra-bibliques du Tétragramme désignent également ce Dieu. La stèle Mesha (vers 840 av. J.-C.) le montre pour la première fois comme un dieu du peuple (ici inférieur) des Israélites parallèle au dieu du peuple des Moabites : "Et j'ai pris de là les outils de YHWH et je les ai traînés devant Chemosh . " [3]

Fragments du IXe siècle av. dans Kuntillet ʿAjrud nom YHWH aux côtés des noms des divinités Ba'al et Asherah (une déesse de la fertilité) et des noms de lieux tels que smrn , qui est interprété comme la preuve d'un temple YHWH dans la ville de Samarie . Puisque Baal et Asherah sont strictement rejetés dans le Tanakh, ces inscriptions extra-bibliques sont considérées comme la preuve d'un syncrétisme temporaire dans le royaume du nord d'Israël . [4]

Dans les lettres commerciales d' Arad et de Lachish (7e/6e siècle av. J.-C.), seul le nom divin YHWH est utilisé comme formule stylisée de salutation, de bénédiction ou de serment, telle que : "YHWH peut faire entendre [de bonnes nouvelles] à mon Seigneur maintenant" ou " Aussi vrai que YHWH vit ! » [5] De cela, entre-temps, le détournement complet de la monolâtrie syncrétique et l'application de la foi exclusive de YHWH en Israël sont conclus. [6]

Le nom indépendant de Dieu YHWH n'a pas encore été documenté en écriture cunéiforme . [sept]

formes courtes

Les noms de Dieu orthographiés de la même manière sont attestés dans l' ancien environnement du Proche-Orient bien avant le début de la compilation de la Bible. Qu'ils désignent le YHWH de la Bible est discutable. Tablettes d'argile d' Ugarit (sur le promontoire de Ras Shamra près de Lattaquié ) du XVe siècle av. appeler un dieu jw comme "fils d' El ". [8] Une ancienne liste égyptienne de noms de lieux datant de l'époque d' Amenhotep III. (1402-1363 av. J.-C.) appelle « la terre des nomades Shasu de jhw » . Cet emplacement est souvent interprété comme le nom de Dieu car la liste comprend également d'autresGroupes ethniques nommés d'après leurs dieux. Une autre liste de l'époque de Ramsès II (1279-1213 av. J.-C.) indique s-rr comme la zone résidentielle de ces nomades : Ceci est interprété comme signifiant les montagnes de Seir au sud-est de la Palestine . Étant donné que certains passages de la Bible désignent Seir comme le lieu d'origine de YHWH, son identité avec YHWH est supposée . [9]

Les papyrus éléphantins plus récents (à partir de 500 av. J.-C.) contiennent des formules syncrétiques de serment et de bénédiction, telles que "l' Anat de Yhw" ou "par Yhh et Khnoum ". Les formes courtes Yhw et Yhh représentent toutes deux YHWH qui a vécu dans la colonie militaire juive d' Éléphantine (Égypte) jusqu'en 410 av. était adoré dans un temple aux côtés des dieux égyptiens locaux. [10] La forme jhw utilisée tout au long de ces documents n'est pas interprétée comme une manière différente de parler, mais comme une orthographe différente du tétragramme, dont la dernière lettre est omise comme mater lectionis avec une courte voyelle finale. [11]

Les formes courtes jw, jh, jhw, jhh et hjw sont toujours des composants théophoriques (« porteurs de Dieu ») des noms personnels dans et hors de la Bible : le plus souvent comme première syllabe devant, rarement comme suffixe, jamais au milieu de le mot. Les noms combinés avec de telles formes courtes sont archéologiquement connus depuis environ 950 av. BC et désignent toujours les Israélites et les Judéens, au plus tôt à partir de 500 BC. J.-C. à Éléphantine peut-être aussi des Perses et des Égyptiens. [12]

Le préfixe Jhw- (vocalisé Jeho- ou Jahu-) raccourci en Jw- (Jo- ou Ja-), le suffixe -jhw raccourci en -jh (-jah) ou -jw (-jo ou -jaw). La vocalisation et donc la prononciation sont discutables dans chaque cas.

Seule la forme abrégée Jh apparaît seule dans la Bible, par exemple dans Ex 15.2. Il apparaît généralement en relation avec l'impératif pluriel de hll (« louez, glorifiez, proclamez ») dans l'exclamation Hallelu Jah (« louez Dieu ! ») : comme dans certains psaumes bibliques . [14]

Explications étymologiques

La relation entre les formes courtes et la forme longue YHWH n'est pas claire. De nombreux hébraïsants et érudits de l'Ancien Testament ont tenté de dériver la forme longue des formes courtes, soit indépendantes, soit contenues dans des noms personnels. Driver de Godfrey Rolle (1928) trouve son origine dans l'exclamation extatique "Jah!" exprimée dans le Chant de la Mer Rouge en Ex 15  :2 ESV : "Ma force et mon chant de louange est Jah , car il est devenu mon salut. " ] Bernardus Dirks Eerdmans (1942) a vu la forme abrégée de deux syllabes Ja-Hu comme sa racine , qu'il a interprétée comme une exclamation onomatopée d'éclair et de tonnerre. YHWH était à l'origine un dieu de la tempête.[16] Sigmund Mowinckel (1961) a expliqué la forme longue de l'appel de culte emphatique Ja Hu ("Oh He!"). [17]

Cependant, les lois de la langue hébraïque expliquent les formes courtes de la forme longue plutôt que l'inverse : dans les verbes, les syllabes fermées se transforment souvent en syllabes ouvertes, alors qu'elles peuvent être omises dans les terminaisons de noms. [18] La forme longue est dérivée des racines verbales hwh ou hjh . Hwh signifie "tomber", "souffler" ou "aimer, désirer" en vieil arabe. [19] Au 19e siècle, certains exégètes ont donc interprété le nom de manière causale comme "celui qui tombe", "celui qui souffle". [20] Julius Wellhausen (1894) l'a traduit imparfaitement par "Il conduit dans l'air, il souffle". [21]Pour ces interprètes aussi, JHWH était à l'origine un dieu du temps. [22]

Cependant, suivant Ex 3:14, la forme longue est généralement interprétée comme la forme du verbe hébreu hjh ou son équivalent araméen hwh à la troisième personne du singulier imparfait . [23] Cette forme a été comparée à d'anciens noms personnels orientaux formés de manière analogue, tels que le nom babylonien Jahwi-Ilum, Jahwi-Adad [24] ou le nom amoréen Jahwi-GN . [25] Parce que le verbe araméen hjh signifie « vivre, exister, être, prendre effet », Wolfram von Soden (1966) a traduit YHWH par « Il est », « Il se prouve lui-même » (comme présent, puissant, aidant). ).[26] William Foxwell Albright (1968) et d'autres ont traduit YHWH comme le causatif de l'araméen hjh dans le sens d'un énoncé de création : "Celui qui crée", "qui appelle à l'existence", "qui fait exister". [27]

Cependant, la forme causale n'est pas utilisée dans le Tanakh et contredit le contexte d'Ex 3:14, qui fait référence à l'acte de sauvetage de l' Exode comme une "formule d'assistance" (Ex 3:12) . Ce n'est que plus tard que le dieu de l'Exode JHWH fut également identifié avec le créateur du monde EL des Cananéens . [28] À la suite de Gerhard von Rad (1962), de nombreux érudits de l'Ancien Testament soulignent que l'étymologie du nom de Dieu ne peut expliquer sa signification dans le Tanakh. [29] Antonius H. Gunneweg(1993) ont souligné : Toute interprétation du nom JHWH comme une déclaration sur l'existence et la nature de Dieu suppose un degré élevé de réflexion théologique, qui ne peut pas encore être supposé pour l'origine linguistique. Une déclaration de création est improbable en raison du lien biblique entre l'Exode et le Sinaï de ce nom. [30] Parce que le Tanakh ne revient jamais à Ex 3:14, Rainer Albertz (1996) a dit qu'Israël ne connaissait plus sa signification originelle : « Les noms de Dieu sont souvent bien plus anciens que les religions actuelles, et les concepts de Dieu changent sous les coquillage du même nom." [31]

hypothèses d'origine

On ne sait pas d'où vient le nom de Dieu YHWH, et où et quand les Israélites l'ont connu. Selon une thèse souvent avancée depuis Julius Wellhausen (1878), les Madianites et les Kénites adoraient un dieu de la montagne nommé JHWH. Certaines tribus d'Israël ont rejoint ce culte très tôt. La thèse est basée sur Ex 3.1, selon laquelle Moïse rencontra YHWH à Madian (Ex 2.15) sur le mont Horeb alors qu'il était berger et gendre du "prêtre de Madian". Ce prêtre, ici appelé Jitro , sacrifie plus tard à YHWH comme le dieu le plus élevé sur la "Montagne de Dieu" en action de grâces pour l'exode des Israélites et célèbre un repas avec leurs aînés (Ex 18:1-12) : Cela a été interprété par Karl Budde , par exemple(1900) comme la conversion des Israélites au culte YHVH des Madianites. [32] Volker Haarmann (2008) a déclaré cette exégèse intenable ; Ex 18:12 parle d'un non-Israélite se tournant vers le Dieu des Israélites, YHWH. [33]

D'après Juges 4:11, le beau-père de Moïse s'appelait Hobab et appartenait aux Kénites ; selon Nombres 10:29-32, il conduisit les Israélites à travers le désert. Les Kénites sont donc bibliquement considérés comme les amis des Israélites (1 Sam 15 :6 ; 30 :29). Parce que leur ancêtre nomade Caïn selon Gen 4,15s. protégés de l'extermination par un signe de YHWH, Ludwig Köhler (1966) les voyait aussi comme des adorateurs pré-israélites de YHWH et comme faisant partie du peuple des Madianites. [34] La montagne de Dieu dans le pays de Madian (Ex 3:1) a été identifiée avec le " Mont Sinaï " à cause d'Ex 19:1,11 et comme un volcan actif à cause des motifs théophanie de la fumée, du feu et des tremblements de terre dans Ex 19:18interprété (depuis Hermann Gunkel 1903). Cela a exclu la localisation sur la péninsule du Sinaï , qui était commune depuis environ 300 . [35] Pendant la période en question, il n'y avait des volcans actifs qu'en Arabie du Nord-Ouest, c'est-à-dire à l'est du golfe d'Aqaba . [36]

Gunneweg (1964), Ernst Axel Knauf (1988), Klaus Koch (1998) et d'autres ont poursuivi la thèse madianite. [37] Pour l'origine d'un dieu montagnard YHWH d'une région au sud-est de la Palestine, ils ont aussi utilisé des passages qui mentionnent une « venue de YHWH du Sinaï » avec des motifs théophanie rappelant Ex 19 (pluie, orage, tremblement de terre, éclairs ) et les noms de lieux "Seir" et Connecting Edom (Judg 5:4f.; Deut 33:2; Hab 3:3; cf. Ps. 68:9). Le mont Seir était une chaîne de montagnes du territoire édomite au sud-est de la mer Morte . Par conséquent, le lieu d'origine de YHWH a été supposé là-bas ou même plus au sud dans la région madianite. [38] Cette localisation a été vue par Rainer Albertz (1992), Werner H. Schmidt (1997),Othmar Keel (2007) et d'autres par les indications "(Land der) Schasu-jhw" et "Schasu-s'rr" dans les listes locales de pharaons. [39]

Les origines sud-palestiniennes pré-israélites de YHWH sont aujourd'hui considérées comme à peine attestées. Car il n'est pas clair si jhw signifie un nom de Dieu dans les listes de pharaons; les Schasu-jhw sont également référés aux régions au nord d'Israël. [40] « Sinaï » dans les passages bibliques en dehors de la Torah signifie une zone, pas une seule montagne. [41] Selon Henrik Pfeiffer (2005), ces passages sont tous post-exiliques, littérairement dépendants les uns des autres et donc inutilisables pour la thèse madianite. [42]Le nom YHWH était également lié à la tradition de l'Exode dès le début (Ex 15:21). On ne sait pas quelle indication d'origine est la plus ancienne et si et comment un dieu de la montagne pré-israélite a été identifié avec le dieu de l'Exode d'Israël qui l'accompagnait. [43]

prononciation

La translittération du nom de Dieu était courante au tournant de l'époque dans le judaïsme palestinien hellénistique et pharisaïque , afin de ne pas violer involontairement le commandement Ex 20: 7 («N'abuse pas du nom de YHWH ton Dieu»). Seul le grand prêtre était autorisé à prononcer le nom de Dieu le jour de Yom Kippour (jour des expiations), avec le chant fort des Lévites couvrant cela acoustiquement. La destruction du Temple en 70 a mis fin à cette pratique.

Au plus tard depuis 100 après JC, le nom de Dieu n'était plus mentionné dans le judaïsme. Par conséquent, la connaissance de sa prononciation originale a été progressivement perdue. En raison de la ponctuation massorétique au Moyen Âge , elle a aussi été largement oubliée dans le judaïsme lui-même. Clément d'Alexandrie (Stromata V, vi, 34, 5) avait une prononciation de voyelle connue sous le nom de Iaue (᾿Ιαουέ). [44]

Depuis le début du 18ème siècle, les érudits historico-critiques de l'Ancien Testament ont tenté de reconstruire la prononciation du tétragramme et sa forme originale. Ce faisant, ils ont continué avec les formes courtes bibliques et leur vocalisation massorétique. Le théologien luthérien Romanus Teller a répertorié les lectures suivantes en 1749 : Jevo, Jao, Jahe, Jave, Javoh, Jahve, Jehva, Jéhovah, Jovah, Jawoh oder Javoh. [45]

La prononciation « Yahweh » avait déjà été reconstruite vers 1800 ; il est maintenant considéré comme le plus probable. Ceci est soutenu par l'évitement massorétique de la voyelle longue sur la première syllabe, la particularité de l'hébreu à sous-tendre les syllabes finales ouvertes d'un verbe avec une voyelle longue, une nouvelle preuve pré- et post-exilique de l'environnement d'Israël que le nom juif de Dieu comme "Jawe", "Jabe" ou "Jauwe" transmis, et des traductions grecques du 1er siècle comme iabe ou iaoue . Le bêta grec ou omicron + upsilon se prononçait de la même manière que le vav hébreu, pour lequel il n'y avait pas d'équivalent grec. [46]

YHWH dans le Tanakh

La révélation du nom

Le tétragramme YHWH dans le texte d'un rouleau de la Torah (approximativement au milieu de l'image)

Dans le Tanakh, le nom YHWH apparaît à partir de Gen 2:4 dans le deuxième récit de la création, qui est considéré comme plus ancien. Selon Genèse 4:26, Dieu était déjà adoré sous ce nom aux temps primitifs. L'histoire de la vocation Ex 3,1-18  EU contredit cette description : Après cela, YHWH révéla son nom à Moïse pour la première fois lorsqu'il le lui demanda . Le texte décrit Dieu dans le buisson ardent comme "un feu qui brûle mais ne brûle pas" (v. 2) et explique ensuite (v. 6) l'utilisation rare de son nom dans Gen 12-50 : Il n'a pas fait face aux patriarches d'Israël en nom, mais je les ai appelés par leurs noms comme Moïse maintenant : « Je suis le Dieu de votre père, le Dieu d' Abraham , le DieuIsaac et le Dieu de Jacob . » Ceci est suivi de la promesse (v. 7s.) :

« J'ai vu la misère de mon peuple en Égypte, et j'ai entendu leurs lamentations bruyantes contre leurs chauffeurs. Je connais sa souffrance. Je suis descendu pour les arracher de la main des Égyptiens et les faire monter de ce pays vers un beau et vaste pays..."

En réponse à ses inquiétudes et objections, Moïse reçoit la promesse de Dieu (v. 12): " Je serai avec vous. " Moïse reçoit la réponse à sa question supplémentaire quant au nom de Dieu qu'il devrait nommer les Israélites comme client ( Ex 3.14  OT ). :

'ehyeh 'asher 'ehyeh

Seul ce passage biblique explique le nom de Dieu. Il remonte aux verbes hébreux étroitement liés hwh ("être, être") et hjh ("arriver, causer, être là"), qui peuvent être traduits au présent ou au futur : au présent avec "Je suis qui je suis", au futur avec "Je serai qui je serai". Les exégètes supposent que le verset joue délibérément avec cette ambiguïté. En raison de la déclaration futuriste du verset 12, le verset 14 est aussi souvent traduit de manière futuriste, comme : « Je serai là pour toi » ; "Je vais vous être utile" ; "Je suis là pour toi)". Car le verset 14b affirme :

"Je suis le 'je suis là'. Et il poursuivit : Tu diras ainsi aux Israélites : « Je suis là » m'a envoyé vers vous. »

Au verset 15, YHWH s'identifie aux dieux des patriarches énumérés au verset 6 et souligne: "Ceci est mon nom pour toujours et ainsi serai-je appelé dans toutes les générations."

Ainsi, le nom de Dieu est bibliquement indissolublement lié à l'élection exclusive du peuple d'Israël et à son salut de l'esclavage : dans cette histoire de libération, il est interprété, à partir de là il veut être interprété, dans lequel son identité se prouve et se prouve. Il a répété cette auto-interprétation dans la Bible même après l'Exode afin de maintenir sa subjectivité, de renouveler sa promesse de sauvetage et en même temps de cacher sa forme ( Ex 33.19  LUT ) :

"Je laisserai passer devant toi toute ma bonté, et je te ferai connaître le nom de YHWH: j'aurai pitié de qui j'aurai pitié, et j'aurai pitié de qui j'aurai pitié."

En tant qu'auto-évaluation, le nom de Dieu est par ailleurs étroitement lié à sa grâce , sa miséricorde et sa fidélité (Ex 34:6), mais aussi à sa jalousie (Ex 34:14), qui veut exclure d'autres relations avec Dieu en Israël. .

Dans le Tanakh, il n'y a aucune référence à l'explication des noms dans Ex 3:14. Ce n'est que dans Hos 1.9  EU ("pas là pour vous") qu'il est considéré que le verset doit nier Ex 3.12. YHWH reste indisponible et souverain pour celui qui l'invoque. Après la promesse que son nom serait « Israël », Jacob reçut la réponse à la question sur le nom de l'étranger ( Gen 32.30  UE ) : « Pourquoi demandez-vous mon nom ? Et il le bénit en ce lieu." En conséquence, les discours divins commencent dans la prophétie du Tanakhavec la formule d'auto-représentation : "Ainsi dit YHWH : Je..." Le nom de Dieu ne se déplace jamais dans la position d'objet ici. L'auto-déclaration "Je suis YHWH" est devenue le mot clé de la prophétie pour la croyance exclusive du judaïsme. [47]

libérateur des Hébreux

Pour la Bible, l'histoire réelle de YHVH avec le peuple d'Israël commence avec la sortie d'Égypte . Lors de la libération des esclaves hébreux du travail des esclaves en Égypte, ce dieu manifeste son identité et revendique désormais ce peuple comme sa « propriété » ( Os 13.4  UE ) :

"Je suis YHWH ton Dieu du pays d'Egypte, et tu ne connaîtras d'autre dieu que moi, et de sauveur que moi seul."

Le motif "YHWH, le Dieu d'Israël d'Egypte" est considéré comme le principe le plus important du Tanakh en raison de sa fréquence et de sa distribution. L'Exode est considéré comme la date originale ou la confession originale de la religion YHWH. En conséquence, leur origine n'était pas un événement naturel et un mythe de l'origine du monde, mais l'expérience d'un tournant historique intérieur pour des personnes qui n'avaient aucun droit ni sens dans les cultes des anciens grands empires. Le thème de l'Exode est au centre de l'histoire biblique du salut dans la Torah et le point de départ de la législation biblique, de l'historiographie et de la prophétie. Il a formé le noyau normatif des croyances de tous les Israélites(Dtn 6:20 et suiv. ; Dtn 26:5-10), auquel les auteurs bibliques ultérieurs revenaient (Jos 24:1-28 ; Ri 10:11 ; Ps 136 ; Os 11:1 ; Isa 51:9 ; Ez 23:3 et autres). [48] ​​En revanche, il est absent des autres livres du Tanakh, notamment des traditions propres à Jérusalem et des ketuvim tardifs (écritures).

La tradition de l'Exode (Exode 1-15) était initialement indépendante. Le chant de Miriam ( Ex 15.21  EU ) est considéré comme leur noyau et leur credo le plus ancien du Tanakh : "Mirjam leur a chanté : Chantez un chant au Seigneur, car il est haut et sublime ! Il jeta à la mer des chevaux et des chars. » La traversée de la Mer Rouge devant l' armée du Pharaon (Ex 14) est interprétée ici comme une rencontre avec YHWH jusqu'alors inconnu, et non comme une heureuse coïncidence. La louange de ce dieu devint le point de départ des « signes et prodiges » qui furent alors de plus en plus peints', avec laquelle la Bible décrit sa supériorité et l'humiliation du pharaon égyptien comme son adversaire terrestre. En conséquence, l'ancienne déification orientale des dirigeants morts ou vivants en Israël a également été rejetée après la montée de la royauté là-bas (par exemple dans 1Sam 8:5ff.).

Historiquement, seule une petite partie des derniers Israélites se trouvaient en Égypte. Une corvée de groupes d'origine étrangère dans la construction de villes-magasins est connue depuis environ 1200 av. occupé sous Ramsès II. Ils étaient appelés HPR; la même racine ou le même nom ("Chabiru") se retrouve également dans les documents akkadiens et sumériens de l'époque. Il ne se référait pas à un groupe ethnique, mais à un groupe social de journaliers, d'esclaves, de mercenaires ou de voleurs. Selon cela, YHWH n'était pas un dieu tribal ou folklorique, mais celui avec qui ces groupes sans terre, dépendants des riches et asservis à plusieurs reprises, associaient des expériences inattendues de libération et de sauvetage. Cela a permis à d'autres tribus nomades de[49]

La tradition de l'Exode a probablement été apportée en Palestine par la tribu de Joseph et s'est progressivement développée avec d'autres traditions tribales pour former la foi commune d'Israël. La « Exode d'Égypte » a été combinée avec des motifs structurellement analogues de la « Promesse » des contes patriarcaux nomades, le « Leadership dans le désert », la « Révélation de la Loi » sur le Sinaï et la « Conquête ». De là est née – selon l'opinion qui prévaut aujourd'hui probablement seulement après le retour d'exil (539 av. J.-C.) – la conception théologique globale de l'histoire de l'origine d'Israël dans le Pentateuque . Jörg Jeremias suppose également que YHWHet Israël n'appartenaient pas ensemble depuis le début, mais que ce n'est probablement que plus tard que les tribus de Rachel ont introduit la foi en YHWH en Israël. Ceci est étayé par le fait que les sanctuaires les plus importants du temps des Juges se trouvent dans le domaine des tribus Rachel et que Josué 24:15 mentionne encore une situation de décision. Ce n'était pas une évidence de croire en YHWH , mais en tant que premier Israélite, il fallait encore prendre une décision. [50]

Un discours de Josué à Sichem (Jos 24:1-28) résume la période pré-gouvernementale sans la révélation de la Torah (Ex 19-23) et donne aux Israélites le choix de servir YHWH ou les dieux traditionnels des pères. Le peuple promet sous la forme d'une obligation légale de ne servir que YHWH. Gerhard von Rad a interprété ce texte comme un rappel de l'adoption de la foi YHWH par des tribus qui n'étaient pas en Égypte. Ils ont lié leurs traditions indépendantes à ce credo de l'histoire du salut seulement après la conquête d'Israël. [51] Aujourd'hui, le texte est principalement daté de la première période royale et également interprété comme un rejet d'une royauté dynastique. [52]

L'"élection" d'Israël pour devenir le "peuple de YHWH" dans l'Exode tendait donc vers un engagement continu de tous les Israélites et un lien responsable avec ce Dieu, qui les unissait en un seul peuple. La catégorie du salut libérateur est restée pertinente pour l'interprétation de l'expérience historique ultérieure, de sorte que le judaïsme a pu surmonter ses crises et catastrophes historiques dans la mémoire de ses origines. JHWH est resté son leader de l'histoire et son potentiel d'espérance : aussi pour d'autres esclaves et peuples et surtout là où les points de friction de sa foi, le temple, l'ordre social et la propriété foncière, ont été perdus.

Donateur fédéral et légal

Le "Livre de l'Alliance" (Ex 19-24) combine la théophanie de YHVH sur le mont Sinaï (Ex 19), la proclamation des commandements (Ex 20-23) et la conclusion de l'alliance avec le peuple de Dieu Israël (Ex 24 ) dans un plus grand bloc de traditions. Cela a probablement précédé des corpus juridiques plus anciens et des traditions d'acquisition de terres et a été inséré dans le cours de l'histoire du salut en tant que station de la période du désert (Gerhard von Rad). En plus de la tradition de l'Exode, c'est le deuxième centre de théologie biblique YHWH dans le Pentateuque.

La théophanie s'accompagne de phénomènes naturels terrifiants qui soulignent la sainteté de YHWH : Dans son "feu" (Ex 19:18 ; cf. 24:17) l'homme périrait, afin que Dieu le protège de lui-même et commande la distance (Ex 19:12 ; cf. 3.5). Seul Moïse, en tant que médiateur de sa volonté, peut l'approcher. Les trompettes sonnent (v. 13 et 19) et les prêtres sont avertis de ne pas suivre Moïse (v. 24). Ce n'est qu'après la révélation des commandements et la conclusion de l'alliance que 70 représentants d'Israël sont autorisés à "voir Dieu" et à tenir le repas de l'alliance en sa présence (Ex 24:9 ff.). Ces motifs montrent que le récit de la théophanie s'est développé à l'époque du premier temple et a été régulièrement répété de manière cultuelle comme une fête.

Les commandements sont communiqués à tout le peuple et ouverts par la promesse gracieuse ( Ex 20.2f  UE ) : « Je suis YHWH, ton Dieu, qui t'ai délivré de la maison d'esclavage en Égypte... » La libération passée, entendue comme la l'élection spéciale d'Israël, se justifie la revendication légale exclusive de ce dieu sur son peuple : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi. » La divinité pré-israélite présumée du volcan ou de l'orage est ici complètement identique au YHWH de l'Exode : Il peut donc également apparaître dans d'autres lieux et aussi des non-juifs et avec aller avec son peuple, par exemple avec l'arche de l' alliance du temps des juges pré-étatiques.

Alors que le mot "Alliance" dans l'environnement d'Israël signifiait généralement une obligation légale mutuelle de réconciliation d'intérêts et de maintien de la paix, le Berit hébreu est asymétrique, notamment dans les promesses aux patriarches et dans le 5ème livre de Moïse : "YHWH, le Dieu de Abraham » ou « Israël ». apparaît comme un donateur fédéral souverain courtois qui révèle ses droits et exige impérativement qu'ils soient respectés. "Israël, le peuple de YHWH" est son partenaire d'alliance, qui n'a pas le droit de revendiquer des droits contre Dieu de sa propre autorité et d'établir des commandements qu'il n'a pas donnés. Mais les promesses de terre, de postérité, de bénédictions , de paix qui précèdent les commandementsavec les voisins etc. les gens peuvent très bien intenter un procès.

La préséance des Dix Commandements fait de tous les commandements suivants l'instruction de JHWH et soumet leur observance à sa promesse de grâce, mais aussi à sa vengeance sur ceux qui violent sa justice et le renient (Ex 34:14). Le peuple a le choix entre la vie et la mort, la bénédiction ou la malédiction (Ex 23 :20-33 ; Lév 26), comme l’expliquent les grands discours ultérieurs de Moïse Dt 28 et Dt 30. Tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du Livre de l'Alliance, des propositions juridiques formulées de manière casuistique liées à la loi hittite et au Code babylonien d'Hammurapi côtoient des propositions apodictiquesSérie de commandements qui concernent particulièrement les délits sectaires et la protection des faibles. Ces derniers sont souvent justifiés par le souvenir de la libération d'Israël de l'esclavage (Ex 22:20 et plus souvent).

Créateur

Seulement à partir d'environ 540 av. Les textes bibliques post-exiliques d'environ 300 av . J.-C. désignent YHWH comme le « Créateur du ciel et de la terre » (Gn 1-11 ; Ps 8, 19, 74, 77, 89, 104, 139 ; Deutéro -Isaïe ; Livre des Proverbes ; Travail ). Les Israélites ont adopté cette formule titulaire de la religion de Canaan, comme le suggère Gen 14 : 18-22  UE : Melchisédek , roi de « Salem » ( Jérusalem ) et un « prêtre du Dieu Très-Haut » (El Eljon), bénit Abraham après sa victoire sur les rois orientaux « de la part du Dieu Très-Haut, Créateur du ciel et de la terre ». Abraham reconnaît le Dieu de Melchisédek en donnant une partie du butin. Il jure alors à l'un des rois vaincus par « YHWH , le Dieu suprême, qui a fait le ciel et la terre ». [53] Les découvertes archéologiques dans l'ancien environnement du Proche-Orient soutiennent le titre El Eljon et l'attribut créateur ; s'il désigne le dieu suprême du panthéon cananéen El ou un autre dieu est contesté. [54]

Le Psaume 93 reflète l'adoption et la refonte des mythes des dieux cananéens : YHWH est intronisé comme roi de la terre (une image qui présuppose le culte du temple) et applique sa règle universelle contre les puissances étrangères mythiques afin de les préserver en permanence. La création est comprise comme un processus continu de lutte, et non comme un acte préhistorique ponctuel Seul le plus jeune Psaume 74 étend le motif de la règle universelle de Dieu à la création du monde. La création de l'homme n'est pas un thème à part, même là où sa proximité unique avec Dieu est soulignée (Psaume 8), mais fait partie de la louange du Créateur. Les Ps 86, 95, 100 et 149 comptent Israël et les nations parmi les créatures de YHWH. [55] Parmi les Psaumes de la Création, seul le Psaume 104 montre une proximité évidente avec le Psaume d' Akhenaton au Soleil, qui a introduit le culte monothéiste d' Aton en Egypte. Mais ici aussi, ce n'est pas la lumière du soleil elle-même qui est louée, mais JHWH comme son auteur, qui montre le chemin vers les étoiles (v. 19).

Contrairement aux croyances sur le Dieu de l'Exode, qui le définissent comme le libérateur de l'esclavage en Égypte, les déclarations sur le Créateur dans la Bible sont diverses et ne sont pas liées à une vision du monde spécifique. Le plus ancien des deux récits de création (Gn 2, 4-25) décrit YHWH du point de vue du fermier sédentaire comme un jardinier qui a humidifié la terre sèche et planté le jardin d'Eden , et comme un potier qui a ensuite façonné les animaux et les êtres humains. d' argile humide . Il insuffle la vie à Adam, lui confie le jardin d'Eden pour « cultiver et conserver » la vie, lui crée un associé et lui confie la tâche de nommer les animaux : ainsi l'homme, en tant qu'associé de Dieu, doit préserver et gouverner toute la vie.

Le récit d'exil le plus récent sur la création (Gen 1.1-2.2) est orienté vers la cosmologie : l'état originel ressemble à un chaos primitif aqueux ( Tohuwabohu ) , l' esprit de Dieu (ruach) plane au-dessus de lui . Ces motifs sont liés aux mythes de la création environnementale tels que le Sanchuniathon phénicien . Cependant , le chaos n'affronte pas Dieu ici comme sa propre puissance, mais il le domine complètement en créant le monde à partir de lui ( bara : un verbe utilisé exclusivement pour Dieu), et le fait uniquement à travers sa parole puissante sans drame, lutte et effort. ( Ps 33.9  UE): "Il a parlé, et c'est arrivé; il a commandé, et cela s'est tenu. » Ce mot forme et structure les éléments de base de la structure du monde : d'abord la lumière qui éclaire les ténèbres et distingue le jour de la nuit. Puis les fêtes du ciel et le chaos primitif, la mer et la terre se différencient, suivis des plantes, des étoiles fixes, du soleil et de la lune . Ces divinités les plus élevées de Babylone ne sont délibérément pas appelées par leurs noms, mais sont subordonnées à des "luminaires" subordonnés à la vie qui "gouvernent" jour et nuit, mais uniquement comme marqueurs de temps et de chemin pour les gens. La prophétie de l'exil (Is 40:26) a également confirmé cette nette démarcation entre la foi en YHWH et les cultes astraux de l'environnement. [56]Puis le cosmos ainsi ordonné est peuplé de plantes, d'animaux aquatiques, d'oiseaux, d'animaux terrestres et enfin d'hommes. Tout cela se déroule dans une semaine de travail , après quoi Dieu considère son travail, l'approuve et se repose le septième jour. Qui établit le sabbatcomme un jour de repos pour Israël. Cela relie la création à l'élection spéciale d'Israël en tant que peuple de l'alliance, qui devrait faire connaître le libérateur d'esclaves comme le véritable créateur du monde et l'honorer avec le rythme quotidien et hebdomadaire du travail et du repos. Cela indique la paternité des prêtres qui ont opposé YHWH aux mythes divins de Babylone. Ceux-ci devraient justifier et garantir le règne éternel des dieux-rois dotés de pouvoirs métaphysiques. En revanche, les deux récits bibliques de la création visent les êtres humains et leur partenariat vital avec Dieu.

Dans le Deutéro-Isaïe, la création devient la preuve de l'unicité universelle de YHVH. Isa 45.7  EU dit plus radicalement que dans Gen 1 : « Je suis YHWH et il n'y a plus personne d'autre, je fais la lumière et les ténèbres, je donne la paix et crée le mal. Je suis YHWH qui fait tout cela. » Cela ne sanctionne pas la calamité dont ce prophète en particulier annonce qu'elle sera vaincue. Mais même en temps de catastrophe, Israël n'a qu'à s'en tenir à son Dieu. Le mythe babylonien de la victoire de Marduk sur le dragon du chaos , dont les fragments ont donné naissance au monde, est lié à YHWH et étroitement lié à la libération d'Israël de l'Egypte ( Isa . 51 : 9f UE ; cf.Ps 74:13 sq.; Psaume 89:10-13):

« Réveille-toi, comme avant au commencement du monde ! N'est-ce pas toi qui as taillé Rahab et transpercé le dragon ? N'est-ce pas toi qui as asséché la mer, les eaux du grand abîme, qui as fait du fond de la mer un chemin pour le passage des rachetés ?

Déluge primitif et mer Rouge sont assimilés ici, de sorte que l'activité créatrice ordonnatrice significative de Dieu et son intervention libératrice au cours de l'histoire se confondent directement l'une avec l'autre.

La sagesse des paroles interprète la parole avec laquelle Dieu a créé le monde comme sagesse (Prov. 3:19), qui "joue" ensuite devant Dieu en tant qu'être personnel (Prov. 8:22 ss.). C'est ce que la déesse Maât , qui incarne l'ordre mondial sage, a fait en Égypte . Ici, cependant, la sagesse n'est que la première œuvre de Dieu, qui accompagne les autres sans dire un seul mot. Il met l'accent sur ce que proclame le Psaume 19  : 2 : « Les cieux proclament la gloire de YHWH. » Job, qui conteste cela au vu de l'expérience de souffrances injustes et insensées (voir : Théodicée ), est à nouveau renvoyé aux merveilleuses œuvres de création de YHWH, devant laquelle ses questions dans un silence étonné, le repentiret la louange passe (Job 38:4ff.). En même temps, la parole "Je sais que mon Rédempteur vit" ( Hi 19:25  EU ) exprime l'attente d'une rédemption à venir.

La sanctification du Nom de Dieu

En révélant son nom à Moïse et en choisissant ainsi Israël comme peuple de son alliance, YHWH, selon l'enseignement biblique, a fait une obligation permanente à ce peuple de « sanctifier » son nom à la fois intérieurement et extérieurement. Selon le Tanakh, cela se produit dans différents domaines :

  • dans le culte : En réponse aux promesses de bénédiction de YHWH, Abraham construisait souvent un autel où il invoquait le nom de Dieu (Gn 12.8 ; 13.4 ; 21.33). Selon cela, les dieux familiaux sans nom des patriarches ont reçu leurs propres sites de culte lors de la transition d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire, où plus tard seul YHWH était adoré. En raison de l'interdiction des images, son nom a pris la place des images cultes cananéennes. Alors que YHWH était décrit comme demeurant dans les cieux et non lié à un lieu spécifique (Deut. 26:15), son nom habitait presque comme un "double" de son être dans certains lieux de culte, garantissant ainsi sa présence. [57]
  • dans le rejet des cultes étrangers en Israël. Que ce n'était pas le cas depuis le début, mais que YHWH était adoré ou identifié syncrétiquement avec les dieux cananéens locaux, est démontré par le combat du prophète YHWH Élie au début de la période royale pour la seule validité du culte de YHWH (par exemple 1 Rois 18:24). Contrairement au Rê égyptien ou au Marduk babylonien , seuls quelques noms très spécifiques ont été donnés par les nombreux autres dieux - comme El Äljon("Dieu le plus élevé") - titulaire lié à YHWH : Cela est resté son seul nom propre. De cette façon, il a été sanctifié en reconnaissant son unicité et son incomparabilité, également par rapport à tous les autres peuples qui ne le connaissaient pas au début (Ps 79, 6).
  • avec l'interrogatoire de YHWH avant une bataille défensive entièrement israélite sous un chef charismatique. Avec le "rapprochement" de l'Arche d' Alliance - une sorte de trône mobile de Dieu - les combattants ont gagné le courage et la confiance pour pouvoir gagner la bataille sous la direction et le soutien de YHWH même contre des adversaires qui étaient largement supérieurs en termes militaires ( ex. Ps 20:8). Dans le grand empire du roi David , cependant, ce motif s'est également transformé en un appel à la défaite des peuples voisins qui avaient été vaincus (Ps 44, 6 ; Ps 118, 10).
  • avec des bénédictions sacerdotales pour le peuple. Depuis la conquête, les Lévites ont reçu la tâche spéciale de bénir le peuple de Dieu avec son nom (Nombres 6 :27 ; Deut 10 :8 ; voir la bénédiction d'Aaron ). Plus tard, les rois ont également assumé cette tâche (2 Sam. 6:18). Depuis le transfert de l'arche d'alliance et la construction d'un sanctuaire central, la demeure du nom de YHWH s'est concentrée dans le temple de Jérusalem (Deut. 12:5-11-21 ; 14:24).
  • avec l'accomplissement obéissant des commandements de la Torah. Les prophètes écrits cultuels et socialement critiques ont souligné depuis le VIIIe siècle av. Chr. de plus en plus "loi et justice" envers les pauvres et les défavorisés en Israël comme direction de tous les commandements, dont le non-respect entraînera la chute d'Israël (par exemple Mic 4: 5).
  • avec l'appel à l'aide de Dieu en cas de besoin. En invoquant son nom, l'orant expérimente déjà le salut (Ps 54, 3) et la protection (Ps 20, 3). Les accusés à tort l'invoquaient dans le temple ou s'enfuyaient vers une ville d' asile pour trouver un refuge contre la persécution et la mort (Psaume 23 :3 ; 25 :11 ; 143 :11 ; Jérémie 14 :7). Selon Esaïe 48:9, appeler YHWH protège contre sa colère.
  • avec l'appel en tant que témoins légaux devant le tribunal. Un serment était généralement confirmé par le nom YHWH (Lév 19 :12 ; Deut 6 :13). L'abus de cet appel à Dieu pour faux serments et fausses déclarations est interdit dans Ex 20.7 comme l'infraction la plus grave analogue au culte des dieux étrangers (Lv 18.21 ; 20.3) et menacée de la vengeance de Dieu , qui finira par rattraper l'auteur .
  • avec l'annonce mondiale de ce nom (Is 12, 4 ; Ps 105, 1-3). Cette dimension était déjà exposée dans la tradition de l'Exode : Ex 9:16 explique qu'à travers les fléaux du Pharaon, le nom de YHWH devrait être connu de tous les peuples. Selon Josué 9:9, certaines tribus des Cananéens ont en effet appris la chute de Pharaon et ont ensuite tenté avec succès de s'allier aux Israélites afin d'être épargnées de l'extermination. Le fait que la proclamation du nom visait également à sauver d'autres peuples n'est probablement apparu qu'après le retour des Israélites kidnappés de l'exil babylonien . Un au Livre d' AmosLa promesse de salut ajoutée plus tard revendique les peuples étrangers comme Israël comme la possession de YHWH (Am 9:12). Selon 2Sam 7:26, le but de la construction du temple est de reconnaître YHWH et son alliance avec Israël dans le monde entier.

La révélation du nom d'Israël devient le but de l'histoire du salut, en particulier dans la prophétie post-exilique tardive : à la fin, YHWH lui-même révélera son nom à tout le monde de telle manière que toute idolâtrie disparaîtra et que tous les peuples reconnaîtront et honoreront lui (Zach 14:9; Isa 45:23).

judaïsme

Écritures hébraïques avant 70

Psaume 146: 8 basé sur la Biblia Hebraica avec un tétragramme vocalisé au début de la ligne à droite

La plupart des manuscrits de la mer Morte (à partir de 250 av. J.-C.) rendent le tétragramme et certaines de ses lectures de remplacement en écriture hébraïque ancienne , même là où le reste du texte a été écrit dans une écriture différente. Ils nécessitent aussi souvent les lectures de substitution El, Elohim ("Dieu" ou "dieux") ou Adonai ("mon seigneur" ; en fait pluriel "mes seigneurs", c'est-à-dire a pluralis majestatis ). L'ancienne orthographe hébraïque de YHWH et ses lectures de substitution ont été conservées dans des codex grecs plus récents. Ceci est considéré comme un signe de révérence particulière pour le nom de Dieu. [58]

Septante

Rouleau des douze prophètes de Nachal Chever, 1er siècle, avec le tétragramme aux lignes 3, 5 et 13
Tétragramme ΙΑΩ dans le fragment de Septante 4Q120, 1er siècle avant JC. Chr.

La traduction grecque du Tanakh, la Septante , donne le tétragramme dans les manuscrits les plus anciens depuis le IIe siècle av. uniquement avec des lettres hébraïques anciennes [59] ou araméennes au milieu du texte grec. Le nom hébreu de Dieu apparaît ainsi dans les manuscrits grecs des livres de la Torah , des Psaumes , de Job et des Douze Prophètes . Dans certains, l'espace pour le tétragramme est laissé en blanc ( Papyrus Rylands 458 ), seulement dans le manuscrit 4Q120 est-il écrit avec les lettres grecques ΙΑΩ.

Seulement à partir d'environ 150 apparaît dans les manuscrits bibliques grecs au lieu de Kyrios (Seigneur) pour le nom de Dieu. [60] Au IXe siècle, ce titre avait complètement supplanté le nom hébreu.

Au 4ème siècle, certains copistes ont transféré les consonnes hébraïques du tétragramme de leurs modèles aux lettres grecques optiquement similaires ΠΙΠΙ ("PIPI").

Ex 3:14 traduit la Septante par ἐγώ εἰμι ὁ ὤν ("Je suis l'être"). Cela a interprété le verset comme une déclaration de l'identité mystérieuse éternelle de Dieu, distincte de tout ce qui est sensible et comme un état d'une présence éternelle. Avec cela, le centre de signification s'est déplacé de l'action dynamique, dans laquelle Dieu se montre comme sauveur et aide (qui est Dieu-pour-nous ?), à la théorie statique du concept d'essence ou de substance (qu'est-ce que Dieu-en- lui-même ?). Cela montre l'influence de l'hellénisme et de la métaphysique antique sur la théologie juive au IIIe siècle av.

Avec la Septante a commencé une tradition juive selon laquelle les différentes désignations de Dieu dans la Bible, y compris les lectures substitutives de son nom, représentent différents aspects de ses actions et qualités de sa nature. Le tétragramme YHWH était principalement utilisé pour la miséricorde aimante de Dieu, Elohim pour les actions de Dieu qui amènent la justice , l'addition Zeba'oth (Dieu ou Seigneur "des armées") pour les aspects guerriers de Dieu, El schaddaj pour ses actions criminelles.

Judaïsme rabbinique

Le judaïsme rabbinique a préservé la tradition en liant le texte consonantique du Tanakh vers 100-135 et en supplantant progressivement toutes les versions différentes. Jusqu'à environ 100 après JC, la salutation Adonaj ou Adonaj Elohim prévalait dans les lectures bibliques à la synagogue . Étant donné que le mot de substitution Adonaï n'est autrement mentionné que dans la prière, les Juifs lisent le nom de Dieu lorsqu'ils lisent chaque jour une Bible ou un texte de prière comme hashem (le nom), ainsi dans l'expression Baruch hashem ("béni [soit] le nom") .

La tradition rabbinique a suivi l'auto-interprétation du nom dans Exode 3:14 et l'a dérivé des trois temps du verbe hjh : hajah ("Il était", parfait), hojêh ("Il est", participe) et jihjêh ( "Il sera", imparfait). Ce faisant, elle a souligné sa croyance en la présence transcendante de Dieu dans l'histoire juive. Dans le judaïsme, la révélation du nom par Dieu est entendue en rapport étroit avec sa « descente », son « salut » (Ex 3, 8) ou sa « miséricorde » comme une dévotion imprévisible et incompréhensible à l'homme. Les exposants juifs insistent donc particulièrement sur l'aspect de la grâce de Dieu, considérée comme particulièrement sacrée.

Dans l'ancien Israël, un Juif qui prononçait publiquement le nom dans un contexte négatif courait le risque de subir la peine de mort en tant que blasphémateur (Lév. 24:16). Dans la Mishna, la prononciation du nom de Dieu est implicitement interdite par l'ajout par Abba Shaul de ceux qui prononcent le nom de Dieu tel qu'il est écrit lors de la liste des personnes qui n'auront aucune part dans le monde à venir. [61] Le nom de Dieu n'était écrit que dans les manuscrits des livres bibliques ainsi que dans les tefillin et les mezuzot .

Cabale

Dans la tradition de la Kabbale , qui a commencé au IIe siècle, l'interprétation du tétragramme à l'aide du symbolisme spéculatif des nombres a également sa place. Dans le Sithre Othioth ("Mystères des signes") du Zohar (écrit vers 1300), il y a un long traité sur les lettres du nom de Dieu dans le contexte de l'histoire de la création.

Les valeurs numériques des lettres hébraïques du tétragramme sont 10-5-6-5, totalisant 26 . Le Musée juif de Berlina offert une exposition spéciale pour la Kabbale en août 2004 intitulée « 10+5=Dieu. Le pouvoir des signes". Le titre fait référence au fait que la consonne "Jod" a la valeur numérique 10 selon sa position dans l'alphabet hébreu, "He" a la valeur 5. Les deux représentent la forme abrégée hébraïque du tétragramme (JH ou "Jah"). Le catalogue de l'exposition remarquait : « … écrire le nom de Dieu est tabou dans le judaïsme. Le 15 est donc représenté par les lettres (Vav) et (Teth) = 6 + 9. » L'exposition elle-même n'utilisait que les chiffres arabes 10 + 5 pour « Dieu », mais pas les caractères hébreux Jod et He. Ce faisant, elle n'a pas violé le tabou de la prononciation juive sur le nom de Dieu, puisque dans le judaïsme, seul l'hébreu est la langue sacrée pour les noms de Dieu.

Des mystiques chrétiens tels que le théosophe Papus ( Die Kabbale ) ont pris des éléments de la Kabbale juive et les ont combinés avec des explications spéculatives du prénom hébreu Yehoshua , qui a été grecisé dans le Nouveau Testament en Ἰησοῦς (Iēsūs) pour Jésus de Nazareth . Les kabbalistes juifs ont pour la plupart rejeté de telles œuvres, en partie parce que Yehoshua est orthographié יְהוֹשׁוּעַ en hébreu.

Masorets

Entre 700 et 1000, les Massorètes ont vocalisé le texte consonantique hébreu de la Bible selon des règles uniformes. Par révérence traditionnelle pour la sainteté de Dieu, ils ont vocalisé le tétragramme avec des voyelles spéciales, qui signalaient à ceux qui connaissaient l'écriture hébraïque que quelque chose de différent devait être prononcé ( qere ) de ce qui était écrit ( ketib ). Ils ont principalement vocalisé YHWH avec les voyelles d' Adonaj , le son A de la syllabe initiale devenant le son E non accentué. Là où Adonaj se tenait à côté de YHWH dans le texte consonantique , ils vocalisaient le nom divin avec les voyelles d' Elohim . Même avec les Samaritainsune lecture de substitution est habituelle : les manuscrits du Pentateuque samaritain ne contiennent généralement pas de signes vocaliques. Au lieu du nom de Dieu, cependant, Schēma (accentué sur l'avant-dernière syllabe, samaritain-araméen "le nom") est régulièrement lu dans la tradition de lecture samaritaine traditionnelle. [62] Les lectures Adonaï (« Seigneur »), Elohim (« Dieu ») ou Schēma / Schəma / HaShem (« le nom ») évitent de prononcer le nom de Dieu et affirment ainsi son incompréhensibilité et son unicité. le canapé(Scribe) qui faisait des copies manuscrites de textes sacrés s'arrêtait toujours un instant avant de transcrire un nom divin. Ce tabou a contribué au fait que la prononciation originale correcte de YHWH est tombée dans l'oubli.

Les éditions actuelles de la Biblia Hebraica suivent le texte massorétique et vocalisent le nom de Dieu différemment selon le contexte. La ponctuation des mots qui doivent être lus comme des substituts à ce stade est utilisée. Il ne s'agit donc pas des voyelles du nom de Dieu (qui ne se lit pas), mais en détail des schwa compositum, cholem et kamez [(a), o et a] d'Adonaj, des schwa compositum, cholem et chirek [(ä), o et i] d'Elohim, et respectivement le swah compositum et kamez du mot judéo-araméen pour "nom" ( shəma , l'équivalent hébreu serait Hashem ). [63]

Traductions modernes d'Ex 3:14

Moïse Mendelssohn , qui fut le premier théologien juif à traduire la Bible hébraïque en allemand au 18ème siècle, a traduit Ex 3 :13-15 :

"Moshé dit à Dieu : 'Si je viens vers les enfants d'Israël et que je leur dis : 'Le Dieu de vos pères m'a envoyé', et qu'ils disent : 'Quel est son nom ?' Que leur répondrai-je ?'' 14 Dieu dit Moïse : « Je suis l'être éternel. » Il poursuivit : « Ainsi vous parlerez aux enfants d'Israël : 'L'être éternel qui se dit : 'Je suis éternel' m'a envoyé vers vous.' » 15 Dieu parla. suite à Moïse: »Ainsi tu diras aux enfants d'Israël: 'L'être éternel, le Dieu de vos ancêtres, le Dieu d'Avraham, d'Isaac et de Yaakov m'envoie vers vous. C'est toujours mon nom, et ce sera toujours mon mot-pensée dans les siècles à venir.

Cette traduction a tenu compte du fait que "Ehje" en hébreu peut signifier à la fois "j'étais", "je suis" et "je serai". D'autre part, Mendelssohn a interprété l'auto-révélation réservée au sujet « je » (Dieu) dans le temps, ce qui échappe d'une certaine manière à l'interprétation de son « essence », analogue à la métaphysique grecque comme propriété de la présence éternelle de Dieu.

Dans sa traduction des Psaumes, Mendelssohn a traduit le nom de Dieu par Jéhovah dans un certain nombre de passages . Plusieurs traducteurs juifs le suivirent, au moins pour certains passages bibliques : par exemple les rabbins qui révisèrent la traduction de Mendelssohn à Saint-Pétersbourg dans le livre de l'Exode ; Julius Fürst . Dans les années 1920, Lazarus Goldschmidt a reproduit le tétragramme plus de 4000 fois dans sa traduction inachevée en trois volumes. Simon Bernfeld a également inclus "Yahweh" dans les notes.

Martin Buber et Franz Rosenzweig ont justifié leur traduction pour Dieschrift (1926-1938) : « La compréhension du caractère pronominal ou du contenu de la forme originale du nom a donné la direction. C'est pourquoi dans notre traduction je et le mien sont là où Dieu parle, toi et le tien là où on s'adresse à lui, lui et l'être là où on parle de lui. ... Dans les passages individuels de l'Écriture - en dehors du Pentateuque - où le nom se manifeste dans sa pleine révélation, précisément parce que la présence de Dieu doit être proclamée, "Il est là" devait être risqué." Ils ne comprenaient pas la révélation du nom comme énoncé ontologique de l'essence, mais comme promesse, qui promet l'existence accommodante et aidante de Dieu pour les personnes nécessiteuses choisies par lui. Ils ont traduit Ex 3:14f. d'où : " J'existerai comme j'existerai... Vous direz ainsi aux fils d'Israël : Je suis ici, envoyez-moi vers vous. " [64] Buber a paraphrasé l'intention d'Ex 3:14 en relation avec Dt 30 : 12 –14 donc comme ceci : « Vous n'avez pas besoin de me conjurer ; parce que je suis là, je suis avec toi. Mais vous ne pouvez pas non plus me convoquer ; parce que je suis toujours avec toi comme je veux être; Moi-même je n'anticipe aucune de mes apparitions, tu ne peux pas apprendre à me rencontrer, tu me rencontres quand tu me rencontres. » [65]

La pratique d'aujourd'hui

Le tétragramme n'est écrit que dans les textes bibliques. Dans les livres de prières et les citations de la Bible, le nom de Dieu est représenté par des combinaisons de lettres spéciales : généralement avec deux ou trois Jod , plus rarement avec Jod-Vav-Jod , occasionnellement avec un Daleth , qui représente les quatre lettres du tétragramme comme un chiffre pour les quatre. Un He abrégé signifie ha-shem ("le nom").

Adonaï ("mon Seigneur", littéralement au pluriel) continue de fonctionner comme une forme d'adresse et une sorte de nom de code pour YHWH, qui devrait être prononcé à sa place . Là où il remplace le nom de Dieu, il est généralement traduit par "le Seigneur". Il peut également apparaître en relation avec Elohim et est alors généralement rendu par "le Seigneur mon Dieu" ou "Dieu le Seigneur". [66] Depuis que la lecture de remplacement adonaj était en partie comprise comme "le nom", d'autres lectures ou prononciations de remplacement sont devenues monnaie courante. Les juifs orthodoxes n'utilisent adonaj que dans l'accomplissement de la prière. Hachem est surtout utilisé dans le discours profane ou lors de la lecture . Dans certains cercles c'est aussi la forme mixteado-shem (adonaj + ha-shem) habituel.

Des stratégies d'évitement ont également émergé pour des combinaisons de lettres similaires au tétragramme. Les noms avec l'élément -yah ou -yahu sont souvent abrégés. Les nombres 15 et 16, qui selon le système devraient s'écrire yod"he (10+5) et yod"waw (10+6), sont pressés avec teth"waw (9+6) et teth"zajin (9+ 7 ) sortie.

Le mot Elohim – Dieu n'est souvent écrit que sous une forme abrégée. Dans les cercles juifs orthodoxes, il n'est prononcé que pendant la prière. Sinon, la forme Eloqim est utilisée, qui se trouve parfois aussi par écrit.

Le terme de substitution le plus important nouvellement créé dans la littérature rabbinique est ha-qadosh, baruch hu ! ("Le Saint soit loué!"). Dans les manuscrits, cette formule courante est généralement abrégée הקב"ה. Il existe également des termes qui mettent l'accent sur la dimension spatiale ou temporelle de Dieu.

En allemand, l'orthographe G'tt /G*tt (anglais Gd , français D.ieu, D-ieu, D'ieu ou D.eu ) était également courante pour "Dieu" afin d'éviter le risque d'abuser du nom au sens d'Ex 20:7 à éviter. G'd se prononce généralement comme Dieu [ gɔt ], ou le mot se prononce comme YHWH avec Adonai ou hashem lorsqu'il est lu à haute voixcirconscrit. Le caractère sacré du mot "Dieu" est cependant contesté, car il n'est pas considéré comme un nom mais comme un concept général. La plupart des rabbins croient que le mot n'est sacré qu'en hébreu et peut être effacé dans n'importe quelle autre langue. Malgré cela, la plupart des orthodoxes et de nombreux autres juifs considèrent que l'orthographe G'd est Minhag (coutume).

Christianisme

Nouveau Testament

Le christianisme primitif est né à une époque où le judaïsme avait largement rendu tabou le nom de Dieu et l'avait remplacé par Adonaj ("[mon] Seigneur"). Frank Crüsemann soupçonne que les textes de la Septante connus des auteurs du Nouveau Testament contenaient le nom de Dieu avec des lettres hébraïques ou des caractères spéciaux. [67] Les écrits du Nouveau Testament (NT) ont été écrits dans le grec alors en usage ; seuls quelques dictons de Jésus ont survécu en araméen .

Le nom de Dieu YHWH n'apparaît pas seul dans le NT. Cependant, ses formes courtes sont également contenues dans le NT dans les noms de personnes hébraïques et dans le " Hallelujah " (Ap 19:1-6). Il est régulièrement rendu dans les citations bibliques comme kyrios ("seigneur", "propriétaire", "maître"). Le NT rejoint ainsi le langage utilisé dans la Septante, qui traduit la désignation de substitution Adonaj par Kyrios . [68]

Jésus de Nazareth était un Galiléen de langue araméenne, peut-être de formation rabbinique . Son prénom hébreu « Yehoshua », araméen occidental « Yeshua » ou « Yeschu », contient également une forme abrégée du nom de Dieu. Le prénom grecisé Jésus , qui apparaît environ 900 fois dans le NT, se lit donc comme une phrase : « YHWH sauve » ou « YHWH est le salut ». Jésus a parlé plusieurs fois du "nom de Dieu" (Mt 6:9; Jn 17:6,26; Jn 12:28). Son interdiction de tout juron (Mt 5:33-37) a renforcé une tradition juive d'éviter le nom de Dieu en jurant. [69]

Aux côtés de Christos , Kyrios est le titre souverain le plus courant pour Jésus dans le NT. Selon Phil 2:11  EU , ce titre est un don de Dieu (JHWH) lui-même à son fils, car il a docilement porté la mort sur la croix et a ainsi renoncé à son pouvoir. En conséquence, certaines actions de YHWH ou pour YHWH sont attribuées à Jésus-Christ dans le NT : Le chemin doit être préparé pour les deux (Malachie 3 :1 ; Mt 11 :10) ; à la fois "examiner les reins et les cœurs" (Jer 17:10; Ap 2:23) et pardonner les péchés (Marc 2:5s.); tous deux sont appelés « Seigneur des seigneurs » (Psaume 136 : 3 ; Ap 17 : 14) et « le premier et le dernier » (Isa 44 : 6 ; Ap 1 : 17).

La relation unique entre YHWH et Jésus-Christ est décrite dans le NT avec les termes « Père (Jésus-Christ) » pour YHWH et « Fils (Dieu) » pour Jésus, par exemple dans la commission missionnaire Mt 28.19  UE . L'imagerie du "père" était préétablie dans le Tanakh comme s'adressant à YHWH en tant que Créateur et Pourvoyeur. Jésus de Nazareth a pris la forme araméenne de l'adressage Abba (« Père ») et a enseigné à ses disciples dans le Notre Père à invoquer Dieu comme « Père » (Mt 6, 8 s.). Cela a été suivi par la doctrine chrétienne ultérieure de la Trinité . Par leur influence, le nom propre YHWH a été largement remplacé dans le christianisme par le titre « Dieu le Père ».' (Dieu le Père, Dieu le Père).

Jéhovah

JÉHOVAH Raymundus Pugio Fidei 1270 a.png

L'orthographe Jéhovah(h) remonte au dominicain Raymundus Martinus . Il a rendu le tétragramme avec Iehovah dans son ouvrage en langue latine Pugio Fidei adversus Mauros et Judaeos (1278; nombreuses copies et réimpressions dans les siècles suivants) . Il a combiné les voyelles eoa du mot de substitution Adonaj , avec lesquelles les manuscrits bibliques massorétiques parsemaient le nom de Dieu, avec les consonnes I(J)-HV(W)-H. Cette lecture était basée sur l'ignorance de la ponctuation massorétique qui nécessitait de lire le mot de substitution. [70]

Certains théologiens ont adopté cette orthographe à partir du XVIe siècle, comme Petrus Galatinus (1518), William Tyndale (1530) et Immanuel Tremellius (1580). Cependant, ils étaient déjà contredits par d'autres théologiens familiers de la pratique massorétique, comme Johannes Drusius . [71]

Les inscriptions Jéhovah ou Iehova sont apparues plus fréquemment sur et dans les édifices religieux en Europe depuis l'époque de la Réforme [72] , également dans les textes de certains hymnes évangéliques. [73] L'hymne "Dir, Dir Jehova will ich singen" de 1695 a été inclus dans l' hymne évangélique d'aujourd'hui (EG 328); « Jéhovah » a été remplacé par « Ô le Très-Haut ». [74] Jéhovah se retrouve également dans d'autres compositions, notamment des oratorios de George Frideric Haendel , [75] l' opéra Nabucco de Giuseppe Verdi , la chanson "Die Almmacht" de Franz Schubert (D 852 op. 79,2), [76]ainsi que dans des œuvres poétiques, comme la ballade Belsazer de Heinrich Heine . [77]

L'orthographe Jéhovah a également trouvé sa place dans certaines traductions de la Bible allemande, y compris la Bible d'Elberfeld de 1891 et 1905. Leurs éditeurs s'en sont ensuite expressément distanciés. [78] Il peut également être trouvé sur les pièces de monnaie.

Les Témoins de Jéhovah se sont appelés ainsi depuis 1931 et utilisent cette orthographe dans leur « Traduction du monde nouveau des Saintes Écritures » (édition complète en allemand depuis 1971) pour YHWH dans l'AT et Kyrios dans le NT. [79] L' Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Mormons) se réfère principalement à Jésus (et non à Dieu) en tant que Jéhovah dans ses Écritures . [80]

traductions

Martin Luther a traduit le verset Ex 3:14 de sa Bible de Luther de 1545 en début du nouveau haut allemand : "Je serai qui je serai". Dans le NT, il a traduit Kyrios où cela signifie Dieu en tant que père de Jésus-Christ, tout comme YHWH dans l'AT avec SEIGNEUR (150 fois). Là où Kyrios signifie Jésus-Christ comme le Fils de Dieu, il l'a traduit par SEIGNEUR .

La plupart des traductions bibliques évangéliques traduisent également YHWH par Seigneur , suivant la tradition juive . Certains distinguent LORD ou LORD pour indiquer que YHWH ou Adonai pourraient être dans le texte original ici; car Adonaj YHWH représente en conséquence Seigneur DIEU ou "Seigneur SEIGNEUR". Ceci est géré de la même manière dans la plupart des autres langues.

La Bible textuelle publiée vers 1900 par Emil Kautzsch et de nombreux exégètes évangéliques traduit YHWH par "Yahweh" partout où ce nom apparaît dans le texte de base hébreu. La Bible en langage juste (2006) ne spécifie pas de traduction mais propose à la place à ses lecteurs une variété de lectures en rotation : Adonaï, l'Éternel, l'Éternel, Shekinah, DIEU, JE SUIS, le Nom, le Vivant, le Vivant, ErSie etc. La nouvelle traduction évangélique rend systématiquement le nom de Dieu dans l'Ancien Testament comme Yahweh .

La traduction unitaire non révisée (1980) a utilisé Yahweh à 133 endroits , mais a écrit Seigneur dans la plupart des endroits . Dans la traduction unitaire révisée (2016), le tétragramme est uniformément rendu par " Lord ". Cela suit les normes du Vatican pour la traduction des Saintes Écritures en langue vernaculaire ( Liturgiam authentique ) de 2001 : Par respect pour la tradition ecclésiastique, le tétragramme ne doit être représenté que par un mot correspondant au latin dominus (" Seigneur "). Dans la Bible de Herder («Benedict Bible»), le mot «Yahweh» a également été remplacé par «Seigneur».

Commentaires exégétiques et théologiques

Le spécialiste de l'Ancien Testament Ludwig Köhler (1936) a souligné à propos d'Exode 3:14 : « 'Je suis ce que je suis' est une déclaration qui refuse de fournir des informations. Dieu ne donne pas à Moïse le secret de sa nature. Moïse verra qui est Dieu par son œuvre. » [81]

Pour le spécialiste de l'Ancien Testament Gerhard von Rad , la théologie biblique se différencie ainsi du milieu oriental antique : là, le nom révèle toujours toute la « nature » de son porteur, de sorte qu'il y est tangible. Pour le culte, cette révélation était indispensable afin d'établir une « commémoration » de la divinité : « Le nom oblige la forme à demeurer et garantit que l'homme la trouvera toujours. » [82] Seuls ceux qui connaissaient son nom pouvaient en faire une . Invoquer la divinité et s'intéresser à son propre besoin. Cela impliquait inévitablement des abus pour les intérêts humains. De cette façon, les noms de dieux ou de démons sont devenus une formule magique en magie , avec laquelle le nommé peut être convoqué (cf. Rumpelstiltskin).

Ex 3:14 rejette également cet abus pour le spécialiste de l'Ancien Testament Walther Zimmerli . Le sujet parlant réserve son autorévélation et pose une limite infranchissable à toute tentative de déduire l'essence de Dieu de son nom : « Pour Israël, le nom de Yahweh est un nom qui établit le secret personnel, non un nom qui révèle l'essence de Yahweh. ou l'attribue." [83]

De là, de nombreux exposants juifs et chrétiens mettent l'accent sur l'aspect futur. Ernst Bloch a traduit Ex 3:14 par "Je serai ce que je serai" et a opposé cet être, qui ne sera achevé que dans le futur, à une existence éternellement immuable en Dieu. Celui-ci représente le nom d' Apollon transmis par Plutarque : "El : tu es". [84] Walter Kreck a dédié le titre de l'ouvrage « L'être de Dieu est en train de se faire » à la relation entre le présent et l'avenir de Dieu, en tant que je serai là. » ou « être-en-soi » dans le Le thomisme , mais une déclaration d'intention d'être présent, d'être dynamique, d'être présent, d'être réel, d'être efficace, qui ne permet aucune objectivation, définition ou consolidation d'une image de Dieu. [85]

Après les deux aspects du rejet à l'égard du sujet de Dieu et de la promesse à l'égard de l'œuvre salvatrice de Dieu dans l'histoire, Karl Barth commente : « Je suis celui dont personne ne répète le vrai nom - c'est assez significatif : le nom révélé lui-même doit rappeler par sa formulation le caché aussi et surtout le Dieu révélé. » [86]Barth interpréta plus tard cet aspect, qualifié de "réserve eschatologique" - Dieu seul sait qui il sera et comment il se montrera - comme l'ouverture de l'Ancien Testament à l'incarnation de Dieu en Jésus-Christ : "Le nom de Yahweh, qui dans l'Ancien Testament est le seul La source de toute consolation et de tout salut est maintenant remplie concrètement par l'événement salvifique dont l'homme Jésus est le sujet. » [87]

Utilisation du culte

Avec l'instruction Liturgiam Authenticam de 2001, le Vatican a exigé que le tétragramme soit traduit avec un équivalent pour "Seigneur" dans les langues nationales respectives. Le 29 juin 2008, le cardinal Francis Arinze et l'archevêque Albert Malcolm Ranjith , représentant la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements , ont écrit à toutes les conférences épiscopales catholiques romaines du monde : Le nom de Dieu doit être utilisé dans la liturgie, les prières et les hymnes par respect pour la tradition juive et par fidélité aux coutumes de la tradition chrétienne ne peuvent plus s'exprimer. [88] Ainsi, le pape Benoît XVI. à la demande du grand rabbin romainRiccardo Di Segni de janvier 2006 réagit. [89]

Littérature

Aperçu

Vers le tétragramme

Histoire religieuse et sociale biblique

Théologie de l'Ancien Testament

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Kiddouch Hachem

liens web

Commons : Tetragrammaton  - Collection d'images, de vidéos et de fichiers audio

les détails

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