Kobsa

Kobsar Ostap Veressai , seconde moitié du XIXe siècle.

Kobsa ( ukrainien кобза ), également kobza , est un luth à manche en bol pincé joué dans la musique folklorique ukrainienne . Deux types de luth, chacun avec six cordes en boyau, sont connus du XVIe au XVIIIe siècle, dont l'un ressemblait au cobză roumain à manche courbé et l'autre appartenait au luth à manche long. Au fil du temps, le kobsa a reçu des cordes courtes supplémentaires sur un côté de la table d'harmonie, qui n'étaient que vides, et se sont développées en bandura d' instrument à cordes asymétrique plus grand avec un plan de cordes qui traversait la table d'harmonie comme une boîte de cithare . Les appellationskobsa et bandura ont été utilisés de manière interchangeable pendant un certain temps au 19ème siècle. L'ancien type de luth, le kobsa , a disparu au début du XXe siècle au profit du bandura , aujourd'hui populaire , mais a été réintroduit dans différentes variantes dans les années 1970.

La kobsa était l'instrument du kobsar , un barde majoritairement aveugle qui exécutait des chants chrétiens ( psaume , psaume singulier ) et des chants épiques héroïques des Cosaques appelés dumky ( singulier dumka ) . Le kobsar le plus connu au XIXe siècle, lorsque la tradition bardique était à son apogée, était Ostap Veressai .

étymologie

L'étymologie des deux noms d'instruments , kobsa et bandura , pointe dans des directions opposées : vers l'Asie et vers l'Europe. Cela a à voir avec les liens historiques du pays et fait partie de la question de savoir si la construction particulière des instruments à cordes latérales a une origine orientale ou occidentale. Le mot ukrainien et russe kobsa , qui apparaît en roumain dans l'orthographe cobză , est lié au hongrois koboz , dont sont également dérivés les vieux kobos tchèques , kobes et vieux polonais kobosa . koboset kobes étaient probablement des termes pour les instruments de luth, par exemple dans le dictionnaire Bohemarius major de l'écrivain tchèque Klaret de 1369, dans la Bible Boskowitz d' Olomouc de 1417, dans le manuscrit du chroniqueur Oldřich Kříž de Telč du milieu du XVe siècle et dans la Pernštejn - Bible de 1471. Plusieurs sources tchèques du XVIe siècle contiennent le mot kobza , qui faisait apparemment référence à un instrument de musique folklorique. Dans Šimon Lomnický z Budče , il est dit dans "Kupidos Geschoss" (1590): "Les jeunes... avec luth, kobza, cithare traînent la nuit..." etJan Ámos Komenský explique l'instrument en 1694 comme suit: "Kobza - le violon (violon) fait de chevilles et de chevilles, avec lequel les chevilles sont serrées . " Century comprenait au moins un luth pincé et un instrument à archet. Un dessin de la première moitié du 18e siècle justifie le nom de kobza pour une cithare à caisse en Bohême , qui y existait probablement déjà au 17e siècle. Jusqu'au 19ème siècle, kobza aurait pu désigner d'autres instruments de musique folklorique dans certaines régions, comme la vielle à roue , le tambour à friction et la cornemuse . ^[1]Une source roumaine de 1725 parle de "garçons qui nageaient avec une fille sur le dos dans le Prut et jouaient au cobuz." Le cobuz roumain signifie ici le polonais kobza ou - dans la prononciation du même koza - "chèvre" et "cornemuse". ^[2] Le koza de la cornemuse se trouve encore dans les hautes terres polonaises du sud.

Le mot environnement dans les langues slaves remonte au vieux turc qopuz , « son ». ^[3] Dans la plupart des langues turques , les formes dérivées de qopuz signifient « instrument à cordes », comme le komuz pour un luth kirghize à long manche, l'agach kumuz pour un luth du Daguestan et les kobys pour un luth à manche arrondi en Asie centrale. Habituellement, les luths d'Asie centrale sont tirés et les luths slaves du même nom sont pincés. Le nom est également passé aux harpes juives asiatiques , lesqopuz , chomus, kumys, kobus et similaires. De plus, chez les Yakoutes sibériens , chomus peut signifier « instrument à vent ». ^[4]

Le mot turc qopuz , qui remonte à l'époque préislamique, est passé au persan et à l' arabe et est utilisé pour décrire le qanbus yéménite à col court . L'instrument et le nom sont venus d'Arabie du Sud avec des commerçants musulmans vers l'Indonésie, où le luth gambus est joué dans la musique islamique, et de là vers la côte est-africaine ( gabbus à Zanzibar ^[5] ). Le nom d'instrument turco-arabe qopuz semble être venu en Europe au début du Moyen Âge et - comme le rabāb arabe au rebecétait - d'avoir désigné un instrument de luth européen. Dans le récit en vers religieux de Heinrich von Neustadt sur l'avenir de Dieu , écrit au début du XIVe siècle, les instruments à cordes suivants sont mentionnés dans les vers : « Psautiers et welsche fioln / Le kobus avec le luth / Damburen avec le mâle. .." ^[6] Le mot kobus , auquel Curt Sachs (1930) fait référence à une mandore , ^[7] était selon Curt Sachs (1940) probablement arrivé comme un koboz de l' Empire byzantin via la Hongrie vers l'Europe occidentale, comme dans un Traité grec d' alchimie écrit vers 800un instrument à cordes appelé kobuz ou pandurion avec trois à cinq cordes et sept frettes est mentionné. ^[8ème]

Le damburen du moyen haut-allemand , comme le tanbūr arabo-persan , dérive du grec ancien pandura , qui à son tour est lié au pandur encore plus ancien de la langue sumérienne . Bandura en ukrainien est probablement venu via le polonais des langues d'Europe du Sud et de l'Ouest dans lesquelles se produisent un certain nombre d'instruments de luth apparentés : mandore allemande, Pandora , bandore anglais, bandurria espagnole ; la relation linguistique s'étend au panduri et au pondur dans le Caucase et à l'Asie du Sud ( dambura , tanpura ).

origine

Groupe de musiciens avec violon, gusli , flûte et luth. Abécédaire Bukwar de Karion Istomin. Moscou, 1694.

joueur de luth. Détail d'une peinture murale représentant des musiciens et des acrobates dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, XIe siècle.

Datant du 8ème siècle avant JC Des figures d' argile élamite d'Iran ont été conservées, sur lesquelles on peut voir le plus ancien luth à manche court connu sans manche séparé. Ils sont considérés comme les précurseurs de la forme primitive du barbat , qui, selon une illustration du IIIe siècle, était un corps en forme de poire, vraisemblablement un luth à trois cordes à l'époque sassanide . ^[9] Avec l' expansion de l'Islam à partir du 7ème siècle, le type en forme de poire et d'autres sons à col court avec des noms tels que mizhar et ʿūd se sont répandus dans le monde arabe. ^[10] Le type de luth en forme de poire et à manche court, nettement différent de ceux en persantanbur , également présent au Khorezm (Asie centrale) aux VIIIe et IXe siècles et illustré dans un manuscrit byzantin du XIIIe siècle : Dans le Codex Hagios Stavros 42 , dans lequel la légende de Barlaam et Josaphat se trouve au fol. 164 av . J.-C. ^[11] la miniature du prince indien Josaphat, « aimé des femmes », jouant du luth. La représentation modérément bien conservée montre un luth en forme de poire avec ce que l'on pense être trois cordes. ^[12] Au XIIIe siècle, le sur al-Andalus émergeLe luth à manche court introduit en Europe apparaît dans de nombreuses illustrations espagnoles, et le poète chrétien espagnol du XIVe siècle Juan Ruiz appelle l'instrument guitara morisca (" guitare maure "). ^[13]

L'existence d'instruments à cordes chez les Slaves au début du Moyen Âge est documentée par des sources littéraires. Au début du 7ème siècle, le premier historien byzantin Theophylactos Simokates rapporte l'histoire de trois prisonniers slaves qui ont été déportés de la Baltique vers la Thrace en 591 et ont apporté des "kitharas" avec eux, par lesquels il aurait pu signifier le mince psaltérion baltique gusle . Selon un récit de voyage arabe du Xe siècle, les Slaves de l'Est possédaient un luth à huit cordes ( ʿūd ) et un autre luth ( tanbur ). ^[14] Ibn Fadlan, l'auteur du long récit de voyage, décrit la cérémonie d'enterrement d'une caravane marchande Rus dans la région de la Basse Volga , bien qu'il ne soit pas clair de manière fiable quelle était la nationalité du groupe et de quel type d'instrument à cordes il s'agissait.

La plus ancienne illustration survivante et aussi la première preuve claire d'un luth sur le territoire de l'Ukraine, qui peut être imaginé comme un précurseur de la kobsa , se trouve sur une peinture murale de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev du XIe siècle, sur laquelle des musiciens et des acrobates jouaient également de la flûte (cf. la sopilka de la flûte longitudinale ukrainienne ), de la trompette ou du shawm , du psaltérion et du cymbalum . Comme le luth byzantin Stavros et le komuz d'Asie centrale, le luth, dont seule la silhouette peut être grossièrement discernée, est en forme de poire et possède un long manche. Sa forme correspond à la kobsa ukrainienne représentée au XVIIe siècle. Tout ce que l'on peut dire sur l'origine des motifs picturaux, c'est que les peintures murales et les mosaïques de la cathédrale ont été réalisées selon des modèles byzantins.

Michael Praetorius : Syntagma musicum , tome 2, 1619, planche XXXVI, n° 2 montre un curieux instrument à corps de luth et cordes de harpe, qu'il faudrait "tractiret à la manière des harpes". Peut-être le point de départ du torban ukrainien et donc des cordes latérales de la kobsa .

Le poète russe Karion Istomin (années 1640 - vers 1718) a écrit un bukvar , un cahier d'exercices d'alphabet, à Moscou en 1694 , dans lequel sur une page sont représentés des musiciens jouant du violon, une cithare en forme de casque ( gusli), jouant d'une flûte et d'un luth à caisse circulaire. L'illustration n'est informative que pour les instruments utilisés à Moscou, l'apparition des luths ukrainiens à cette époque ne peut en être déduite. Cela concerne en particulier la question de savoir quand les cordes latérales caractéristiques de la cithare ont été ajoutées au luth ukrainien. Ces cordes aiguës aiguës n'augmentent pas la tessiture de l'instrument, car des sons aigus peuvent tout aussi bien être obtenus en raccourcissant les cordes mélodiques. Cela les distingue des archiluths , qui étendent leur tessiture vers le bas et augmentent leur sonorité en ajoutant des cordes graves menant à un second cheviller sur le manche allongé. La désignation arciliutoétait en usage en Italie avant 1590; On ne sait cependant pas à quel type de luth il s'appliquait. Le préfixe arci- devant liuto ("son") représente une sorte d'élargissement, par lequel l'allongement du cou aurait pu être signifié. ^[15] Une forme particulière d'archluth ou d' archicittern crédité d'inventer le compositeur anglais Daniel Farrant au début du 17ème siècle s'appelait un poliphant en anglais . ^[16]L'instrument a un corps de luth en forme de poire avec un long manche fretté pour les cordes basses, un groupe de cordes hautes de cithare sur le côté droit et un arc incurvé en forme de harpe sur la gauche pour un groupe de cordes plus longues, environ trois douzaines de cordes. dans tout. Il existe un exemplaire de cette « citerne de harpe » avec la signature du facteur Wendelin Tieffenbrucker , datée d'environ 1590. ^[17] Vers le milieu du XVIIe siècle, ce curieux instrument à cordes, qui correspond cependant le plus au luth ukrainien, était devenu rare. Un autre instrument à cordes tout aussi inhabituel, qui correspond typologiquement plus à une cithare et se trouve au Kunsthistorisches Museumsitué à Vienne est mentionné dans un catalogue d'inventaire de 1596. Ses cordes sont fixées aux extrémités inférieures à des barres individuelles qui sont positionnées dans une rangée inclinée et ponctuelle sur le dessus. Au sommet, toutes les cordes sauf trois sont attachées à deux boîtes à chevilles qui dépassent à peine du corps. Les trois cordes les plus courtes mènent à de petites chevilles qui sont coincées dans le cadre à côté d'elles. ^[18] Le plan de corde latéral sur le luth ukrainien aurait pu être adopté de l'Occident à partir de modèles comme celui-ci à cette époque, s'il ne s'agit pas d'un développement régional. Il est prouvé que la forme classique de l'archiluth à longues cordes graves a atteint l'Europe de l'Est, où elle a été utilisée en Ukraine au XVIIIe siècle sous le nom de torban (dérivé de "Theorbo ”) est devenu généralement connu et y est utilisé à ce jour. En Russie, l' archiluth torban n'a été joué que pendant le premier quart du XIXe siècle et en Pologne jusqu'à la fin du XIXe siècle. ^[19]

La forme antérieure de la kobsa , sans cordes de cithare, était encore utilisée jusqu'au 18e siècle et peut-être bien au 19e siècle. Dans la peinture de genre ukrainienne du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle appelée Kosak Mamaj , les cosaques sont représentés dans diverses positions, jouant tous un kobsa ou ayant un kobsa debout à côté d'eux. Les luths représentés varient considérablement en forme et en nombre de cordes. ^[20]

Selon une théorie propagée par des chercheurs biélorusses, il existe une parenté entre les cithares scandinaves, baltes et russes ( gusli ), basée sur une relation culturelle née pendant la domination khazar , qui comprenait l'Ukraine dans le sud. Selon une théorie du joueur ukrainien de bandura Heorhij Tkachenko (1898–1993), le type de gusli en forme de casque représenté en Russie à partir du 14ème siècle aurait pu former le modèle du corps large avec le niveau de corde latéral. Cette transformation formelle hypothétique aurait eu lieu au sein d'une couche culturelle slave orientale qui comprenait l'ancienne tradition épique du gusli-Les bardes et les chansons héroïques épiques ( dumky ) des joueurs de bandura appartenaient. ^[21] Les contextes de mots gusli/ husle et kobsa désignaient à la fois les instruments de luth et les cithares. La transition structurellement aisée entre les deux groupes d'instruments est illustrée par un kobza , une cithare bohémienne à touche dont quatre des cordes sont raccourcies au niveau des frettes et dont le corps, renflé d'un côté comme une cithare scherr , rappelle une bandura , ^[22] et une cithare Mittenwalddu 18ème siècle, qui, avec sa caisse symétrique en forme de poire, ne diffère pas beaucoup du type de luth le plus ancien. ^[23]

Selon le centre d'attention, le kobsa se concentre sur la connexion linguistique et corporelle aux sons asiatiques d' origine mongole - tatare ou sur le développement des côtés courts de la tradition régionale ou en tant qu'importation culturelle occidentale. Des hypothèses analogues ont été émises concernant la question de l'origine du bandura , plus précisément d'un luth ukrainien appelé bandura . Compositeur russe Alexandre Sergueïevitch Famintsyna tiré la conclusion très citée dans son étude de "The Domra and Related Musical Instruments" (Saint-Pétersbourg, 1891), qui est importante pour l'histoire des instruments de musique russes : puisque la plus ancienne mention connue de la bandura en Ukraine date de 1580 et un instrument appelé bandora Inventé en 1562 par le luthier anglais John Rose, le luth ukrainien a dû venir d'Angleterre entre-temps. ^[24] Plus précisément, l'instrument a été adopté par les Espagnols comme banduirra et par les Italiens comme pandora . Des musiciens professionnels italiens se seraient rendus à la cour du souverain polonais Sigismond II.(règne de 1548 à 1572), d'où il fut amené en Ukraine, où il devint un instrument de musique populaire. ^[25] Ceci est contredit par une source polonaise, selon laquelle il y avait déjà un joueur de bandura de cour à Cracovie en 1441 , comme le mentionne l'historien de la musique polonais Adolf Chybiński (1949). De plus, les musiciens de la cour du roi polonais Sigismond I , qui régna de 1507 à 1548, auraient inclus un banduriste ukrainien avec qui le roi jouait également aux échecs. ^[26]

motif

Kobsa basé sur l' ancien modèle.

Les recherches sur l'apparition du kobsa et du bandura dans le passé ont commencé à la fin du 19e siècle. Depuis lors, de nombreux ethnomusicologues, folkloristes et facteurs d'instruments se sont intéressés aux différentes formes, humeurs, utilisations musicales et significations culturelles des formes de luth. Étant donné qu'il manque des descriptions historiques précises, seules des illustrations peuvent être utilisées pour conclure que du XVIe siècle, lorsque les instruments de luth sont devenus populaires en Ukraine, au XVIIIe siècle, il existait deux types de luth différents, tous deux taillés dans un bloc en bois d'après des modèles d'Asie centrale, corps solide ou comme un luthavait un corps collé à partir de copeaux de bois. Une forme était un luth à manche court comme le cobză roumain , l'autre un luth à manche long comme le dombra . Les deux étaient généralement recouverts de six cordes en boyau. Dans ce qui suit, kobsa ou bandura signifiait un luth à manche court.

A une époque inconnue (fin 17e / début 18e siècle), le luth à manche court recevait quatre à six cordes aiguës courtes et vides ( pristrunki ) sur le côté droit du dessus de caisse en plus des cordes mélodiques raccourcies avec les doigts sur le touche. Bien que les termes kobsa et bandura aient parfois été utilisés comme synonymes au XIXe siècle , c'est surtout le kobsa dont le nombre de cordes est resté constant et qui a progressivement perdu de sa popularité, tandis que le banduraa été équipé d'autres cordes de cithare courtes et est devenu l'instrument ukrainien pincé le plus populaire. Vers la fin du XIXe siècle, les luths ukrainiens avaient entre 8 et 30 cordes. Au fur et à mesure que le nombre de cordes augmentait, les musiciens s'abstenaient de raccourcir les longues cordes du manche. Parce que chaque instrument était fabriqué à la main par un luthier du village ou par le musicien, il n'y avait pas de tailles et de formes standardisées. Le corps de la kobsaétait plus ou moins arrondie au fond et entre 5 et 20 centimètres d'épaisseur. Il était souvent fait de saule, avec des spécimens plus précieux en érable, et le pin était utilisé pour le dessus. Les cordes en boyau de mouton ont été remplacées par des cordes en fil de cuivre et d'acier au XIXe siècle. Il n'y avait pas de réglage uniforme des cordes; les cordes étaient accordées principalement pour des gammes de tons avec une tierce diminuée, une quarte augmentée et une septième diminuée . ^[27] Au cours des deux premières décennies du 20e siècle, la forme large et asymétrique du bandura a été établie, et dans les années 1930, le bandura a commencé à être joué avec les cordes seulement pincées à vide .ne pas être accordé diatoniquement comme avant , mais chromatiquement . ^[28]

L'instrument joué par Ostap Weressai (1803-1890), le kobsar le plus célèbre du XIXe siècle, est considéré comme la forme classique de la kobsa . Ce kobsa a un corps en forme de poire symétrique, par rapport au cobză roumain très large, qui se fond dans un cou court, auquel est attachée une boîte à chevilles pliée vers l'arrière avec des chevilles latérales en bois. La boîte à chevilles se termine par un escargot courbé. Six cordes partent du bas sur un large pont plat à travers la touche sans frette jusqu'aux chevilles. De plus, il y a six cordes courtes qui ne sont pas exactement parallèles aux cordes mélodiques sur le côté droit du haut et qui sont tendues sur le même chevalet jusqu'aux chevilles d'accord dépassant verticalement du haut du corps. Ostap Veressai tenait sa kobsa droite sur ses cuisses, légèrement penchée vers son épaule gauche, et pinçait les cordes avec les doigts de sa main droite. Il a raccourci les cordes mélodiques avec les doigts de sa main gauche, alors que presque tous les autres chanteurs de son temps se sont contentés de pincer toutes les cordes à vide et à deux mains. Certains musiciens utilisaient un plectre sur un anneau glissé sur le majeur.

Famille Kobsa en quatre tailles allant de la basse au ténor, que Mykola Prokopenko a développée dans les années 1970.

Au début du XXe siècle, la kobsa avait en grande partie disparu, mais a été réintroduite dans une musique folklorique relancée à Kiev et à Kharkiv dans le dernier quart du XXe siècle. On notera en particulier Mykola Prokopenko qui, dans les années 1970, a conçu une série graduée correspondant à la famille des violons kobza à quatre frettes , dont les cordes sont accordées à la quinte . Il a été soutenu en cela par le ministère ukrainien de la Culture. Ces instruments modernes ont un corps en forme d'œuf, quatre ou six cordes et se passent des cordes courtes de la cithare. Leur forme et leur style de jeu n'ont pas grand-chose à voir avec le kobza historiquecommuns, mais ils devraient lier leur nom à la tradition ukrainienne et remplacer la dombra à long cou d'Asie centrale dans l'orchestre. Dans l'appréciation des musiciens d'orchestre, les nouvelles variantes de kobza viennent après la bandura . ^[29]

Le type kobsa joué par Ostap Veressai au XIXe siècle n'a pas survécu, mais la forme et le style de jeu de l'époque sont bien connus grâce à la description du compositeur Mykola Lyssenko (1842–1912). A partir des années 1980, des reconstitutions réalisées par plusieurs luthiers s'en inspirent, avec lesquelles les musiciens interprètent aujourd'hui le répertoire de Weressai. ^[30]

le style de jeu

Bardes aveugles

Skomorokhs jouant du violon, des flûtes et de la cornemuse, sur un lubok du XVIIIe siècle (feuille d'images folkloriques russes).

La fresque du XIe siècle de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev représente des musiciens et des artistes folkloriques itinérants ( skomorochen ) accompagnant leurs spectacles et leurs chants avec des instruments à cordes. La Chronique galicienne-volhynienne du XIIIe siècle mentionne que le célèbre barde galicien Mitusa se considérait si important qu'en 1241, il refusa de servir le prince Daniel (plus tard roi de Rus '). ^[31] Des sources des XIVe et XVe siècles mentionnent des musiciens ukrainiens avec vielle à roue ( lire ) dans les cours polonaises et les kobsa-/bandura-Joueur Churilo. En Pologne, en plus des chanteurs ukrainiens et biélorusses avec les instruments introduits kobsa et lire , il y avait d'autres ballades et conteurs qui s'accompagnaient sur la suka violoniste locale . ^[32] Snamennyj , un ancien style de chant liturgique russe, se serait développé à partir de la musique vocale profane au 11ème siècle .

Un joueur de luth ukrainien du XVIIIe siècle qui travaillait comme musicien de cour à Saint-Pétersbourg était Tymofij Bilohradskyj (vers 1710 - vers 1782). Les musiciens et chanteurs les plus importants de Saint-Pétersbourg au XVIIIe siècle venaient d'Ukraine ; Les mélodies de chansons folkloriques ukrainiennes étaient également répandues et populaires auprès des tsars russes. La part des chansons ukrainiennes dans les recueils de chansons folkloriques russes publiés à Saint-Pétersbourg au XVIIIe siècle a joué un rôle important dans l'émergence de la musique nationale ukrainienne. ^[33] Les instruments d'accompagnement de l'ancienne tradition de chant ukrainien comprennent le kobsa, le bandura, le torban , le violon, le basolya (violon de basse), le cimbalom(dulcimer), lira et sopilka (flûtes longitudinales). ^[34]

Avant la collectivisation forcée en Union soviétique au début des années 1930, les instrumentistes de la musique folklorique ukrainienne étaient divisés en musiciens à temps partiel qui se produisaient pour se divertir lors de mariages et autres occasions festives afin de compléter leurs revenus agricoles ; Des musiciens de styles régionaux particuliers, comme les joueurs de trembita (trompette en bois) chez les Hutsuls ; les bardes, distingués selon leur instrument d'accompagnement comme kobsar ( kobsari ) ou joueur de lire ( lirnyky ), et enfin les amateurs, qui se produisaient occasionnellement en public pour leur amusement. ^[35]Les chanteurs aveugles étaient souvent appelés kobsaren en général, quel que soit l'instrument dont ils jouaient. Leur aire de répartition au 19e siècle était le centre et l'est de l'Ukraine, à peu près à l'intérieur des frontières de l' Hetmanat cosaque . Ils n'ont pas été trouvés dans l'ouest de l'Ukraine et en Galice. ^[36]

Les bardes aveugles ont continué à se produire dans les villages avec kobsa et lire dans les années 1930 jusqu'à ce que beaucoup d'entre eux soient arrêtés pendant la Grande Terreur - accusés de propagande nationaliste - comme d'autres minorités et assassinés en tant que traîtres présumés. Les Kobzars ont également été blâmés pour leurs liens avec l' Église orthodoxe ukrainienne par l'idéologie soviétique athée . Selon une estimation approximative, au début du 20e siècle, il y avait bien plus de 2000 bardes aveugles en Ukraine, au milieu du 20e siècle, tous sauf une poignée avaient disparu et au début des années 1990, ils avaient complètement disparu. ^[37]Ils sont remplacés en grand nombre par des joueurs de bandura, qui interprètent un répertoire stylistiquement mixte, plus urbain et peu en commun avec celui des bardes.

répertoire

Taras Kompanichenko au festival Kraina Mriy à Kiev, 2009.

Parmi les nombreux styles vocaux de la musique folklorique ukrainienne figurent les chansons héroïques épiques dumky (également dumy , singulier dumka , думка, ou duma , дума), qui étaient interprétées par les bardes en récitatif, généralement accompagnées de kobsa, bandura ou lire . En Pologne, le dumky est devenu à la mode pendant la période du renouveau national-romantique au début du XIXe siècle, lorsque le piano a commencé à être utilisé pour les accompagner. ^[38] Formellement et en termes de contenu, les dumky , dont certains font plus de 300 vers, sont liés aux chants héroïques russes médiévaux byliny (singulierbylina ) et la chanson d' Igor .

Dumky a été mentionné pour la première fois en 1567 dans une chronique polonaise de Stanislaw Sarnitski (vers 1532-1597) et écrit pour la première fois en 1693 dans le recueil d'histoires Kozak Hołota (« vagabonds cosaques ») ^[39] . La cinquantaine de dumky enregistrés ont été composés par des cosaques qui sont devenus des cavaliers nomades au XVe siècle. Un auteur anonyme de Podolie écrivit en 1617 sur la vie agréable des soldats : "Au petit matin, ils jouent leur dumy sur la kobsa" et dans un vers du XVIIe siècle de la même région, l'un dumkacommence, le rapport du musicien à son instrument s'exprime : « Dis-moi, mon cher Kobza, si ta Douma sait aussi quelque chose. » ^[40]

Selon une idée idéalisée, les cosaques emportaient une kobsa avec eux lors de leurs campagnes de guerre et l'utilisaient pour accompagner leurs chansons sur leurs expériences les plus récentes autour du feu de camp du soir. Pour expliquer le changement de l'instrument de ces chanteurs de lieder montés et combattants aux bardes aveugles ultérieurs, il est utile d'introduire une étape de transition hypothétique, comme l'a suggéré Natalie Kononenko (1990). Ainsi, à un certain moment, la spécialisation a eu lieu et seuls les combattants blessés restés dans le camp ou les vieillards ont joué et chanté les chants héroïques. Devenus chanteurs professionnels, ils ont évolué avec les corsaires et recruté de nouveaux participants à la lutte pour la liberté avec leurs chansons. ^[41]Pour cela, ils étaient soutenus et approvisionnés par leurs régiments. De cette façon, l'instrument de musique et les chants seraient liés et transférés à la sphère sociale des handicapés et des faibles. ^[42]

Plus tard, les dumky ont été exécutés par des bardes professionnels, pour la plupart aveugles, qui s'accompagnaient sur une kobsa ou une lire . Les kobzars appartenaient ainsi à une tradition de chanteurs et de conteurs aveugles connus dans de nombreuses cultures, allant de l'ancien Aöden au turc Aşık en passant par le japonais Goze . Les kobzars étaient organisés en guildes, leur reconnaissance en tant que chanteurs professionnels et kobsa-Les joueurs ont été précédés de trois à six ans d'instruction par un maître de guilde. Pendant ce temps, ils devaient apprendre les récits épiques, les mélodies, le jeu des instruments d'accompagnement et les règles établies de la guilde. ^[43] La plupart des chanteurs aveugles avaient une famille et une maison permanente dans laquelle ils retournaient après une partie de l'année en tant que musicien de tournée. Ils se produisaient les jours de marché dans les villages et les villes, chez les particuliers et dans les monastères. Leur rayon d'action se limitait à quelques jours de marche autour de leur ville natale. Avec leurs revenus (argent et nourriture), les Kobzars contribuaient de manière significative aux revenus de leurs familles. Les représentations aux fêtes annuelles du saint patron d'un village étaient particulièrement lucratives.^[44]

Le dumky se compose de strophes de différentes longueurs avec des longueurs de vers d'environ 6, 16 ou 18 syllabes. La tessiture de la mélodie chantée est d'une quinte ou d'une quarte, seulement dans les passages dramatiques elle peut dépasser une octave. La signature de clé est souvent une sorte de mode dorique . Une performance de dumka commence souvent par un motif d'ouverture mélodique ( zaplatjka ) sans accompagnement instrumental. Vient ensuite la narration proprement dite ( ustupi ), ponctuée d'intermèdes instrumentaux. La performance se termine par un jeu virtuose sur l'instrument à cordes. Dans l'histoire trois parties se succèdent : un récitatif("Sigh") sur une seule note, une prestation plus mélodique et une fin mélodique ornée. Les thèmes du dumky incluent, dans l'ancienne couche de texte, les événements de guerre lors de l'avancée de l' Empire ottoman sur le territoire des Tatars russes, et dans les textes ultérieurs, qui traitent des conflits entre cosaques et polonais, le soulèvement Khmelnytskyi contre le Royaume de Pologne-Lituanie au milieu du XVIIe siècle. ^[45] Cela a commencé comme un soulèvement social soutenu par la population rurale ukrainienne et a pris les dimensions d'une lutte de libération nationale. ^[46] Acte de mannequin plus jeune duRévolution d'Octobre en Russie 1917. ^[47]

Le répertoire du kobsar ne comprenait que dans une moindre mesure le genre épique dumka . La plupart d'entre eux interprétaient des chants chrétiens ( psaumes ). Il y avait des bardes qui connaissaient peu de dumky mais qui possédaient un répertoire de psaume beaucoup plus vaste , ce qui leur rapportait le plus d'argent. Une chanson chrétienne typique est Chrystu na chresti ("Christ sur la croix"). ^[48] ​​​​Ils avaient également des chansons satiriques et des airs de danse dans leur programme. ^[49]

Une représentation commençait généralement par une chanson de mendicité incorporant des excuses du kobsar pour sa situation de suppliant. Si rien d'autre ne venait après cela, le kobsar ajouterait une prière. Sinon, il a terminé le programme avec une chanson de remerciement. Les chants très religieux, qui faisaient appel à la crainte de Dieu des auditeurs, contenaient l'appel à l'aumône. ^[50]

Volodymyr Kushpet (* 1948), Eduard Drach (* 1965) et Taras Kompanichenko (* 1969) sont les joueurs de kobsa d'aujourd'hui , qui interprètent de la musique folklorique ukrainienne moderne basée en partie sur les anciennes "chansons cosaques" et souvent d'humeur mélancolique .

Importance culturelle

Frontispice de la première édition du recueil de poèmes Kobsar de Taras Shevchenko , 1840. Dessin de Vasily Ivanovich Sternberg .

Les kobzars historiques sont des symboles de la culture nationale ukrainienne. Taras Shevchenko (1814–1861) est considéré comme le fondateur de la poésie nationale ukrainienne ; son œuvre majeure est le recueil de poèmes Kobsar , publié pour la première fois en 1840 . Le titre a ensuite été appliqué à l'ensemble de l'œuvre poétique de cet auteur. De nombreuses éditions ont été publiées, chacune contenant des poèmes inédits. Après que la publication de l'ouvrage ait été interdite par le décret Ems de 1876, il a d'abord été publié à Prague , puis traduit dans de nombreuses langues. ^[51] Dans le poème Perebendja , publié dans la première édition de Kobsarest inclus, et ailleurs Shevchenko promeut l'idée des Kobzars en tant que vagabonds sans abri. Cette image a été adoptée dans de nombreuses autres descriptions des bardes aveugles, mais ne correspond pas à la réalité de l'époque. ^[52]

Jusqu'au début du XXe siècle, les bardes aveugles avaient une position sociale différente et privilégiée par rapport à tous les autres musiciens de village - semi-professionnels ou amateurs. Ils se considéraient comme des étrangers et n'étaient pas non plus perçus par les villageois comme faisant partie de leur communauté, car ils ne participaient pas aux rituels saisonniers vitaux et aux fêtes familiales. Le destin de cécité, que beaucoup croyaient être donné par Dieu, leur a donné un but plus élevé dans la vie et un rôle d'autorité morale. D'autre part, les kobzars se voyaient également attribuer des capacités magiques qui n'étaient pas d'origine divine. Ostap Weressai a expliqué sa cécité avec le mauvais œil ( oslip z prystritu) qui l'a rencontré petit garçon. ^[53] Leur rôle spécial en tant qu'étrangers pour la communauté villageoise, qui en faisait une minorité sociale, a été leur perte au début de la période soviétique. ^[54]

Cosaque Mamaj sur un timbre-poste ukrainien de 2014.

Les Kobzars sont honorés aujourd'hui parce qu'ils ont chanté des chansons des Cosaques qui ont travaillé pour protéger l'Ukraine des influences extérieures et parce qu'ils ont eux-mêmes souffert de la politique soviétique de conformité. Les kobzars symbolisent la résistance de l'Ukraine à la domination soviétique. L'estime des Kobzars en tant que chanteurs de dumky est une attribution des temps modernes, car en fait ils chantaient principalement des chansons chrétiennes et le mot dumkan'a pas été utilisé par les Kobzars ou leurs auditeurs au 19ème siècle et dans les années 1920. Il y avait plusieurs mots régionaux, qui faisaient souvent référence aux deux genres différents ensemble, ou les Kobzars appelaient simplement leur répertoire "Kosakenlieder" ou "Prisoner Songs". Malgré cela, les kobzars ont maintenu leur position de premier plan en tant qu'autorité morale dans la conscience de la société. ^[55] Dans la musique folklorique ukrainienne, comme en Russie, la renaissance des chansons cosaques a donné naissance à un nouveau genre sophistiqué de musique vocale et instrumentale. ^[56] Un tel renouveau d'une scène de musique folklorique a également lieu dans d'autres pays d'Europe de l'Est, par exemple avec le mouvement hongrois Tanzhaustáncház , avec lamusique kokle de Lettonie ou la musique des hauts plateaux du sud de la Pologne, dans laquelle le violon złóbcoki a été redécouvert.

Le modèle de base de la tradition narrative idéalisée de Kobzar est repris encore et encore de diverses manières dans la culture ukrainienne. Par exemple, dans le long métrage de 2014 Powodyr ("Le chef") du réalisateur Oles Sanin , l'aveuglement du protagoniste qui joue la kobsa n'est qu'une partie de sa souffrance, dont la véritable cause réside dans la situation politique de domination russe. ^[57] Le film a été libéré peu de temps après les protestations d' Euromaidan , quand les tensions entre l'Ukraine et la Russie avaient atteint un haut temporaire.

Littérature

• Kobza. Dans : Grove Music Online , 25 mai 2016
• Andriy Hornyatkevych: Le Kobza et le Bandura: Une étude des similitudes et des contrastes. Dans : Folklorica , volume 13, 2008, pages 129 à 143
• Guillaume Noll : Ukraine. Dans : Thimothy Rice, James Porter, Chris Goertzen (eds.) : Garland Encyclopedia of World Music. Tome 8 : Europe . Routledge, New York/Londres 2000, pp. 806–825
• William Noll: Le rôle social et le statut économique des ménestrels paysans aveugles en Ukraine . Dans : Harvard Ukrainian Studies , volume 17, n° 1/2, juin 1993, pages 45 à 71

liens web

Commons : Kobsa  - Collection d'images, de vidéos et de fichiers audio

• Roman Turovsky : Instruments de musique ukrainiens. torban.org
• S. Grytsa : Tradition de jeu de Kobza et de lyre dans la Polissya ukrainienne. storinka-m.kiev.ua
• Дума про Хведора Безродного Vidéo Youtube (Compositeur et musicien Yuri Fedynskyj, né aux États-Unis en 1975, chante une dumka et joue du kobsa .)

les détails